Пісня «Ешет Хаіль» («Благочестива дружина», Мішлей, 31:10-31) завершує книгу царя Шломо «Мішлей». Вона написана в формі акровірша, в якому кожен рядок послідовно починається з чергової літери алфавіту, охоплюючи весь алфавіт з першої і до останньої літери.

Але чому цю пісню цар Шломо включив саме в «Мішлей», в книгу своїх Притч?

«Ешет Хаіль» складена і проспівана царем Шломо в честь його матері Бат Шеви після того, що вона суворо його відчитала.

А було так. Коли Давид помер, дванадцятирічний Шломо зійшов на престол і став царем. І з цього моменту ніхто в державі не може сказати йому жодного неприємного слова - він цар! Єдина, хто продовжує його виховувати, його мати. Одного ранку Шломо спізнюється до початку Служіння (священики не починали жертвоприношень, поки не з'являвся Шломо). У царя в той день була поважна причина: напередодні відбулося його весілля з дочкою фараона, після весілля була шлюбна ніч! Але Бат Шева вважала, що все це - не виправдання для запізнення до Служби, і Шломо призводить в «Мішлей» «слова, якими застерігала його мати».

Не будемо цитувати їх цілком, зупинимося лише на одній фразі. «Що, сину мій? Що, сину утроби моєї? Що, сину обітниць моїх?!». Жодна з дружин Давида, благаючи Вс-вишнього про те, щоб послав їй дитину, не просила собі сина-праведника. І тільки Бат Шева просила. Іншим дружинам були потрібні здорові, гарні, міцні діти, які стануть спадкоємцями Давида - багатими, сильними, владними. В ім'я цього вони давали обітниці. Але для Бат Шеви головним було, щоб її майбутня дитина була праведником.

«Що ж буде з моїми обітницями, якщо ти чиниш неправедно?» - запитує вона сина. І Шломо розуміє: мати права, потрібно прислухатися до її голосу, віддячити за повчання.

«Ешет Хаіль» і є вдячністю.

Вважається, що вихваляння жінки може бути передане одній з двадцяти двох форм вираження. У «Ешет Хаіль» - двадцять два рядки (стільки, скільки літер в алфавіті). Виходить, тут Шломо використовує всі двадцять дві форми вихваляння. Максимум! Вище вже не може бути!
Це на найпростішому рівні.

Ешет Хаіль - кінець притч царя Шломо. І це не випадковість. Як говорить усний переказ, якщо у людини хороша дружина, то немає меж того, скільки добра вона для нього зробить. Якщо дружина погана, то немає меж для зла, скоєного нею по відношенню до чоловіка.

На простому рівні Ешет Хаіль, звичайно, символізує Жінку. Але ми розуміємо, що кожна річ в притчах Шломо має і більш глибокі рівні, цілий ряд рівнів. Так, наприклад, Тора, єврейський народ і душа порівнюються Шломо з жінкою. І тим, що пісня Ешет Хаіль завершує книгу «Мішлей», ніби увінчує її, показує, наскільки важлива в уявленні Шломо Жінка.

Усний переказ говорить, що в Ешет Хаіль кожен рядок відповідає одній з єврейських праведниць.

Згідно з ще одним переказом, Шломо включив в Мішлей деякі речі, сказані до нього. Так, за переказами, першим, хто вимовив Ешет Хаіль, був Авраам, коли оплакував Сару.

Ешет Хаіль - символізує жінку, яка може все. Перший посук говорить про неї із захопленням.

«Хто знайде дружину настільки досконалу? Дорожче за перли вона ціною»...

Настільки досконала, що «дорожче за перли»? Що означає це порівняння з перлами? Чому перли меркнуть перед жінкою? На івриті перли - пнінім - тобто те, що всередині. Щоб відшукати перли, потрібно пірнути (вглиб, під товщу води) і знайти мушлю. Потім черепашку потрібно розкрити і витягти на світло коштовне зерно, перлину. Виходить, перли двічі всередині. Символ жінки - скромність, прихованість. Вона, та, яка все може, але не ставить себе попереду; вона завжди залишається в тіні, всередині дому, сім'ї, - за своїм чоловіком. Вона активна і дуже скромна.

Вважається, що питання «хто знайде дружину настільки досконалу?» - натякає на дружину Ноаха. У поколінні Ноаха було майже неможливо знайти подібну жінку-праведницю. Під час потопу вона, а разом з нею і невістки, повинні були денно і нощно допомагати Ноєві в його турботах про тварин, які знаходилися в Ковчегу. Від них потрібні були і праведність, і самовіддана працю.

Цікаво, що Хаіль має гіматрію 48 - ту ж гіматрію, що і слово мозок (моах). Тут криється натяк на те, що найчастіше жінка - мозок в своєму домі, в своїй сім'ї.

«Впевнене в ній серце чоловіка її: зароблене не буде розтрачено. Віддає вона йому добром, а не злом в усі дні життя свого»...

Серце чоловіка може бути спокійним: ні в чому нестачі у нього не буде. За переказами (по одному з думок), цей посук має на увазі Сару. Навіть тоді, коли її двічі забирали від Авраама - перший раз в дім фараона, другий раз - у дім Авімелеха, царя Палестини, - серце її чоловіка було за неї спокійним, він був в ній впевнений. Ні фараон, ні Авімелех, не сміли її зганьбити. Вона перебувала на такому високому духовному рівні, що це було абсолютно неможливо. При всьому при тому, вона вийшла від них з багатими дарами.

«Купує вона вовну і льон і охоче займається рукоділлям»...

Є досить багато речей, які жінка не обов'язково виконує сама. Їй достатньо віддати розпорядження, і все буде виконано іншими. Виняток - шиття одягу, особливо, якщо це робота з дорогими матеріалами (шерсть і льон завжди цінувалися високо). Така робота вимагає особливого мистецтва і робиться жінкою своїми руками, «з бажанням своїх долонь». Хава, спровокувавши перший гріх людини, привела до того, що людям знадобився одяг. І тепер вона цей гріх виправляє. Ось чому в іудаїзмі жіночою професією вважається телех - веретено.

Згідно Мідрашу ГаГадоль, вищенаведений посук присвячений Леї. Її нащадки левити, від яких пішли священики. Левит Аарон став першим первосвящеником. В його одязі для служіння мала бути присутньою суміш льону та бавовни (так званий шаатнез, то, що простим смертним заборонено). Ця суміш в одязі для служіння повинна була спокутувати перше в світі вбивство, вчинене через принесення жертви. (Каїн вбив молодшого брата Гевеля, бо Вс-вишній відповів на принесену Ѓевелем жертву, прийняв її, а жертву Каїна - немає). Корінь гріха - заздрість старшого брата до молодшого. Як сказано в Торі, Каїн приніс від плодів землі. У нас є переказ, що це був льон (так говорить Раши, і коментарі на Раши).

Якщо скористатися системою мілуй ( «добавка») і розглянути назви літер, з яких складається слово корбан, жертва, отримаємо, що дві останні букви утворюють слово піштан (льон). Те, що піштан стоїть в кінці слова корбан, вказує на те, що це начебто залишок. Дійсно, Каїн приніс не добірне, "не почесне», а те, що залишилося). І з цього моменту у первістків з'явилися проблеми. Ашем робить так, що первісток у своїх якостях завжди поступається другому синові. Це необхідно, щоб первісток виправляв себе - викорінював в собі заздрість. (На жаль, така робота важка, вона зовсім не завжди вдається).

Приклади відомі. Ішмаель і Іцхак, потім Ейсав і Яаков, потім сини Яакова і Йосеф. Те ж саме у дітей Йосефа - Ефраїма і Менаше. (Згадайте, як Яаков, благословляючи, переставляє їх місцями і змушує першого стати другим). Є думка, що благословляючи дітей при настанні Шабату, ми згадуємо Ефраїма і Менаше саме тому, що це був перший випадок, коли старший брат не став заздрити молодшому.

Другий подібний приклад - Аарон і Моше. Згадайте, Вс-вишній відправляє Моше в Єгипет, щоб він вивів єврейський народ з рабства. Моше не хоче йти, тому що вважає себе не вправі: у нього є старший брат Аарон, - це місія первістка. Вс-вишній заспокоює Моше: «Аарон буде радий за тебе і буде в усьому тобі опорою!» Аарону же Б-г говорить: «Ти зараз виправив гріх Каїна. Тому ти і твої нащадки можуть носити льон і шерсть разом».

Але є й інша думка, згідно з яким мова в посуку йде про Сару. Що значить «льон і шерсть»? Символ Іцхака - ягня, принесене замість Іцхака в жертву. Шерсть - це те, що беруть у вівці. Льон символізує Ішмаеля, тому що мати Ішмаеля Агар була єгиптянкою. Єгипет славився льоном, його називали країною льону, там вміли робити особливо тонкий льон. Єгипетські мумії обгорталися льоном. Саме з цієї причини, овечу вовну заборонено змішувати з лляною ниткою. Сара сказала: «Суміш льону і вовни заборонена, Іцхак з Ішмаелем не можуть жити в одному домі».

«Вона, подібно до кораблів торгових, здалеку приносить хліб свій» ...

Дійсно, торговому кораблю доводиться проробляти чималий і нелегкий шлях, щоб доставити в гавань потрібний товар. 

Так і Рахель, з якою пов'язаний цей посук, повинна була пройти великий шлях в молитві, перш, ніж змогла випросити собі сина у Б-га. Подібно до корабля, самотнього в своєму плаванні, вона теж була самотня. Їй ніхто не допоміг, навіть коханий чоловік. Коли вона попросила його помолитися, щоб Б-г дав їй сина, він відповів: «Я що, замість Вс-вишнього?». Мідраш говорить, що про народження Йосефа сказано: «І згадав Вс-вишній Рахель». (Рахель, а не Яакова!)

«Піднімається вона затемна, подає їжу домашнім своїм і дає завдання для служниць»...

«Піднімається затемна», - значить, коли ще ніч на дворі. Все, що пов'язано з ніччю в Ешет Хаіль, обов'язково пов'язано з дочкою фараона Батьєю. Відповідно до однієї з думок, Батья постійно гуляла по березі Нілу і мала на те свою причину. Вона дізналася, що батько наказав убивати немовлят-іврі, топлячи їх у річці, - він цих немовлят боїться, йому передбачили, що хтось із них стане рятівником євреїв. І Батья вирішила врятувати рятівника - вона повинна була знайти цю дитину. І коли знайшла, була щаслива.

Жінка, що встає вдосвіта, не лінива. Хазон Іш каже, що жінкам властиві три поганих якості, дуже заважають їм в шлюбі: лінь, поганий настрій і нерви. Проблема в тому, що якщо жінка нелінива і енергійна, вона автоматично має підвищену нервозність. Бути водночас не нервовою і активною - неймовірно важко. Ще один урок, який ми виносимо з цього посуку: важливо, щоб жінка не все брала на себе, але вміла ділити обов'язки, тобто «давати завдання для служниць».

«Задумує купити поле - і купує його, на зароблене руками своїми придбає ділянку, влаштовує на ній виноградник»...

По одній з думок, мова йде про Йохевед, яка, приймаючи пологи в Єгипті, ризикуючи власним життям, рятувала єврейських дітей від знищення. Вона буквально «своїми руками посадила виноградник єврейського народу». У багатьох місцях - і в Псалмах, і у Пророків, єврейський народ порівнюється з виноградником). За іншою думкою, цей посук говорить про Рівку. Дієслово «задумує» на івриті - «замема». Однак це слово має і друге значення - «приборкує». Поле в даному випадку символізує Ейсава, який називається людиною поля. Рівка дійсно приборкала Ейсава і тим врятувала Яакова, від якого пішов єврейський народ. Тобто, можна сказати, що це Рівка посадила виноградник.
Поле потребує того, щоб його засівали щорічно - щороку заново: виноградник розбивають один раз і він приносить плоди багато років. Виноградник - вічні цінності, а поле - те, що минає. Відповідно Ейсав, що символізує західну культуру («новітні» погляди і ідеї) співставлюється з полем, а іудаїзм (виноградник) - це те, що вічне.

«Підперезана міццю, сильні руки її» ...

За переказами, це Мірьям. Чому? Підперізування в іудаїзмі означає силу, міць, героїзм; підперезатися необхідно тому, хто повинен проявити себе в досить складній ситуації.

Від Мірьям це було потрібно як мінімум двічі: по-перше, коли вона пішла проти волі фараона, який наказав знищувати єврейських немовлят прямо під час пологів, і по-друге, коли попросила батька переглянути рішення про розлучення з матір'ю. Дитині дуже складно втручатися в стосунки батьків. Але Мірьям втрутилася: «Те, що ти робиш, ще тяжче зло, ніж те, що творить фараон, тому що його наказ спрямований проти одних тільки хлопчиків, а ти не даєш народитися і хлопчикам, і дівчаткам». І ще вона сказала батькові, що він повинен пам'ятати: всі його рішення, це рішення праведника, значить, вони будуть виконуватися, а рішення і накази фараона-лиходія, виконуватися будуть далеко не всіма. І ще вона сказала: «Я бачу, від тебе народиться той, хто в майбутньому визволить єврейський народ від рабства». Батько прислухався до дочки і возз'єднався з дружиною.

Але ось, дитина народилася, і всі спочатку зраділи, а потім засмутилися і запитали: «Мірьям, що буде з твоїм пророцтвом?» Її це теж хвилювало. Через три місяці немовля більше неможливо було приховувати, його віднесли на берег Нілу. У Торі сказано: «Його сестра спостерігала здалеку з заростей на березі». Чому спостерігала саме Мірьям, а не хтось інший? Тому що саме вона пішла «стояти над своїм пророцтвом» - оберігати пророцтво, відчуваючи відповідальність за нього.
 
«Бачачи, що робота її хороша, не гасить світильник всю ніч» ...

Мається на увазі конкретна ніч. По одному з думок, мова йде про Батью, дочку фараона, і про ту ніч, коли були вбиті всі первістки Єгипту (чоловіки і жінки). Батья також була першою дитиною, і вона повинна була в цю ніч загинути. У своїй книзі «Мішлей» Шломо каже, що «свічка Вс-вишнього» - душа людини. І те, що свічка не гасне, тут мається на увазі те, що Батья залишиться в цю ніч живою.
Що означає, - «бачила, що робота її хороша»? Бачила, що те, що вона зробила, було особливо добре; вона переконалася в цьому на власні очі.

Сказано: коли Моше народився, Йохевед побачила, що він хороший і ховала його три місяці. Зрозуміло, всі мами вважають що їхні діти найкращі, але те, що побачила Йохевед, було особливо добре: дитина народилася обрізаною. Завдяки цьому, він отримав одне зі своїх імен - Тувья - «Хороший від Б-га». І Батья, розгорнувши одягу врятованої дитини, побачила те ж саме і зрозуміла, що врятувала не просте немовля, але особливе немовля, і тому її душа не згасне.

Є також думка, що наведений посук говорить про Хану. «Спробувала і побачила, що це добре» - мається на увазі молитва. Хана дала нам правила і теми молитви. Її син Шмуель, про народження якого вона благала Вс-вишнього, єдиний, хто порівнюється з Моше і Аароном (в 99-му псалмі, що ми промовляємо під час зустрічі Шабату, сказано: Моше і Аарон - серед Його служителів, і Шмуель - серед тих, хто закликає до Його імені (моляться Йому)).
Тому і Шмуель, син Хани, Тов - хороший, як і Моше.
Фраза - «Не згасне її свічка вночі» - перегукується з тим, що сказано в книзі Шмуель І (3 розділ, 3 посук): «І світильник Б-жий ще не згас, а Шмуель лежав в Храмі Господньому, де Ковчег Б-жий». Мається на увазі Мішкан Шило, перебуваючи в якому, пророк Шмуель отримує пророцтво.
 
«З веретеном в руках сидить за прядкою» ...

Даний посук має на увазі Яель. Коли до неї прийшов Сісра, воєначальник, переслідуваний ополченням Двойри, і попросив води, Яель, замість води, дала йому молока, щоб перевірити, як він себе поведе. У нормальному стані той, хто просив води, але отримав щось інше, повинен хоча б здивуватися. Сісра ж випив залпом і не помітив, що випив. Чи не звернув ніякої уваги! З цього Яель зробила висновок, що справи його кепські, свідомість запаморочилася, страх і довга втеча позбавили осудності. Дорослій людині не просто перетравити молоко, як правило, воно позбавляє сил, викликає сонливість. І коли Сісра засинає, Яель його вбиває. Для цього вона використовує кілок.
 
Чому мова в посуку йде про веретено і прядки? Тому що не можна жінці користуватися чоловічим інструментом. Яель не випадково не стала брати меч Сісри, хоча могла б з легкістю це зробити. Але вона не бажала оскверняти свої руки чоловічою зброєю і скористалася тим, чим не користуються чоловіки. В результаті, Яель оспівується як жінка, «послала свої руки до жіночих інструментів». У пісні, що вихваляє Яель, двічі підкреслено: «жіночий інструмент». Сказано, що вона буде благословенна у всіх синагогах і шатрах Тори, тому що не порушила заборони. У книзі Шофтім (5 розділ, 24 посук) говориться: «Нехай буде благословенна серед жінок Яель, жінка Хевера Кенійця. З дружин в наметах нехай буде вона найблагословенніша».

Останнім рядком Яель порівнюється з праматір'ю. Чому? Чим дружина Кейнійця заслужила таку шану? Тим, що вчинок її особливий. Якщо ми, роблячи щось, знаємо, що це правильно і що обов'язково всіма буде схвалено, і, більше того, викличе загальне захоплення, ми навіть прославимося, - то яким би важким і важким не було скоєне діяння, свідомість його правильності і майбутнього успіху надають нам відчутну додаткову силу. Однак буває і по-іншому: ми здійснюємо вчинок і знаємо, що він правильний, але нам добре відомо, що люди потім не схвалять його, будуть дивитися на нас звисока і журитися. Свідомість неминучої непопулярності позбавляє сил і призводить до того, що нам стає набагато складніше діяти.

Яель вбила Сісру. Це дуже непросто. Вбивство як таке - діяння для жінки непопулярне. Для всіх і кожного це привід висловити подив: як ти могла? Це ж зовсім не жіноча справа! Але вона пішла на це і постаралася все зробити по-жіночому. І тому буде благословенна більше за багатьох інших жінок.
 
Порівняння Яель з праматір'ю заслужене. Сказано, що праматері «створювали єврейський народ в наметах». Це була нелегка робота, іноді їм доводилося поступатися чоловіками іншим дружинам, але вони займалися абсолютно жіночою справою і знали, яку місію виконують. 

Вбивство - звичайно не жіноча справа. Однак цим вбивством Яель врятувала всіх євреїв. Наші праматері створювали народ, а Яель його підтримала і зберегла.
 
«Вона простягає долоню бідному, а свої руки - виснаженому»...

Тут мова йде про жінку з Царфата, яка, щоб нагодувати пророка Еліягу, простягнула йому хліб на долоні. По суті, цей вчинок - лише фізична дія, видимість, форма, в яку було сховане призначене вдові випробування. Пророк не потребував води та хліба, він виконував волю Творця. Це не означає, що випробування для вдови було легким. Щоб віддати останню краплю води і борошна, потрібна була вся мужність і самовідданість цієї жінки. І в результаті Вс-вишній благословив її тим, що борошно і масло в її будинку ніколи не закінчувалися. Але що означає «долоню» і «свої руки»? «Долоня» - це те, що вона дає бідному, хто потребує допомоги. А дві руки вона подає виснаженому і спраглому (змученому бажанням). Такому долоні мало, йому потрібно подати обидві руки.

Тут виникає і паралель з Наомі, яка привела Рут туди, куди та прагнула. Корінь імені Рут на івриті - «вгамовувати спрагу». І сказано, що Наомі бачила, як сильно Рут хотіла бути з єврейським народом: «не піду нікуди; куди ти, туди і я; як ти, так і я; я всюди буду з тобою і твоїм народом ... Твій народ - мій народ! Твій Б-г - мій Б-г!».

«Вона не боїться за своїх домашніх, їм не страшний сніг, всі вони в одязі з червлениці»...

За переказами, цей посук говорить про Рахав, що сховала у своєму будинку єврейських розвідників, а дім її був у стіні міського муру, допомогла їм втекти від переслідування, випустивши їх з міста через своє вікно (книга Йегошуа). Вони спустилися за допомогою канату з червленої нитки (див. розділ 2, вірш 18). Йдучи, розвідники наказали Рахав прив'язати до вікна червоний шнурок, - він буде запорукою того, що вона і близькі її вціліють, коли євреї прийдуть в Ієрихон.

Сніг - символ знищення і смерті, він покриває все навколо холодом і заціпенінням. Сім'я Рахав не боїться снігу, всі домашні її одягнені в червоне. Цікаво і те, ким були врятовані посланці. Згідно однієї думки, Калев і Пінхас (в цей раз відправили самих перевірених людей, щоб не повторилася трагедія сорокарічної давності). А згідно іншої думки, - Перець і Зерах, двійня Тамар. Чому? Тому що Зераху, коли він народився, на ручку прив'язали червону нитку. 

Від Рахав походить десять пророків і священиків. Є думка, що не десять, одинадцять, тому що Хульда теж була пророчицею. До речі свекра Хульди звали Тіква. А ту нитку, яку Рахав прив'язує до вікна, вона називає «тікват хут гашані». Значення слова тіква - і нитка, і надія. Червона нитка - вовняна, але не тільки тому вона зігріває. Червоний - колір теплий, взимку він краще, ніж будь-який інший; психологічно в холоднечу набагато комфортніше в одязі теплих кольорів.
 
«Вона тче для себе килими, одягається в віссон та пурпур»...

Йдеться про Бат Шеву, мати Шломо, який став царем Ізраїлю і носив шати (віссон - це тонко витканий льон; пурпур також носили царські особи).
 
«Знаменитий її чоловік, він засідає зі старійшинами біля міських воріт»...

Явний натяк на Міхаль, дружину Давида. Мається на увазі той випадок, коли Міхаль врятувала його від загибелі. А було так. Після блискучої перемоги над велетнем і филистимлянами, здобутої Давидом, цар Шауль, батько Міхаль, наблизив його до себе і зробив воєначальником. Давид був успішний надзвичайно, бо у всьому йому допомагав Вс-вишній. Як говорить пророк Шмуель, «сподобався Давид всьому народу і рабам Шауловим» (Шмуель І, розділ 18, посук 5). І став народ оспівувати подвиги Давида, і звеличував його більше, ніж самого Шауля. Заздрив Шауль. Зненавидів Давида. Ось як описує це пророк Шмуель (Шмуель І, розділ 18, посуки 7-11 і далі): «І співали жінки і говорили: вразив Шауль тисячі свої, а Давид - десятки тисяч. ... І розгнівався Шауль ... і сказав: Давиду дали десятки тисяч, вже бракує йому ще тільки царювання! І сталося: на другий день злий дух від Б-га напав на Шауля, і він шаленів в будинку. Давид грав, як завжди, на арфі, а в руках Шауля виявився спис. І кинув Шауль в Давида спис і сказав: приколю я Давида до стіни! Але Давид двічі ухилився від нього. І тоді Шауль вирішив: нехай Давид помре не від царської руки, а від руки филистимлян, пообіцяв йому в дружини свою дочку Міхаль (але віддав її іншому), зробив начальником тисяч.

Але Давид став ватажком народу, і боявся його Шауль. Полюбила Давида Міхаль. І сказали про це Шаулю. Він зрадів, вирішив, що віддасть її Давидові в дружини і стане вона для нього пасткою, і буде на Давидові рука пліштім. Багато колізій та інтриг, які плів цар Шауль навколо Давида, скінчилося все тим, що цар, віддавши Міхаль в дружини Давиду, нічого не домігся. Як і раніше, той був улюбленцем народу і рабів, і був успішний в усіх справах. Тоді Шауль вирішив, що сам вб'є Давида. Про це дізналася Міхаль і сказала чоловікові: «Ти повинен негайно тікати. Завтра буде пізно». Як і Рахав, вона спустила Давида через вікно на «червоній» нитці, тому що біля входу в будинок стояли вартові. Давид зник вночі, а вранці послані Шаулем вартові з'явилися за ним. "Він хворий! - сказала Міхаль, - Не може піднятися з ліжка!»- і показала їм постіль з наваленими на неї шкурами. Вартові ні з чим пішли до палацу, але незабаром повернулися. Шауль зажадав доставити до себе Давида, живого чи мертвого, хай навіть доведеться тягти його разом з ліжком. А ліжко була порожнім. Коли Шауль закликав до відповідальності доньку, вона сказала: «Я врятувала тебе від пролиття чистої і невинної крові!»

Правда, є й інша думка, згідно з яким посук присвячений Бат Шеві, яка народила Давиду спадкоємця - сина Шломо. За життя Давида його шлюб з Бат Шевою, незважаючи на те, що він був укладений відповідно до Закону, мав все ж таки деякий сумнівний відтінок. Повністю виправданим і чистим Давид стане лише з приходом Машиаха. І станеться це так.
Відомо, що прихід Машиаха ознаменується будівництвом Третього Храму і Особливою Трапезою для Праведників, по завершенні якої потрібно буде вимовити Біркат ГаМазон. Якщо в трапезі брали участь троє (або більше) чоловіків, робиться Зімун, тобто один з учасників повинен вести Біркат ѓа-Мазон над келихом вина, а решта - віддавати хвалу Богові, слідуючи за ведучим. Вести Зімун - величезна честь. Але коли запропонують келих Іцхаку, він скаже, що, на жаль, не може взяти на себе цю почесну роль, тому що любив того, кого Вс-вишній ненавидів, тобто Ейсава. Тоді келих з вином перейде до Яакова, але він теж скаже, що не має права, бо він одружився на двох сестрах, а це заборонено Торою (Ваікра 18, 18 - «і дружини до сестри її не бери в суперниці»). Келих від Яакова перейде до Моше, але й він відмовиться, назвавши причину, по якій Вс-вишній не дозволив йому увійти в Ерец Ісроель... Келих перейде до Аарона, той теж відмовиться...
... Нарешті, келих дійде до Давида, і Давид з радістю прийме цю честь: «О! Мені належить вимовляти Біркат ГаМазон!» - скаже він. І все людство зрозуміє, що він - законний чоловік Бат Шеви, їх шлюб повністю правочинний. І буде він «сидіти з усіма старійшинами землі (Авраамом, Іцхаком, Яаковом і Моше). Фраза «Відомий її чоловік, що засідає в воротах ...», має на увазі не відомість як таку, а те, що він - її законний чоловік! Оскільки Давид вправі вести Біркат ГаМазон, значить, не було в його шлюбі з Бат Шевою ніякого гріха.

На рівні простого розуміння, що оспівується жінка - та, яка вміє зробити все, щоб чоловік її був важливою і шанованою людиною.
 
«Вона робить покривала і продає їх, поставляючи пояси торговцям»...

У більш точному перекладі - дарує пояси торговцям. За переказами, посук говорить про Цлальфонь, мати Шимшона, яка утримувала свою родину і перед якою ангел поставав двічі. Покривала вона продає, адже вони мають високу ціну (багато тканини, багато роботи), пояси «дарує торговцям». Роблячи приємний і недорогий презент, вона прив'язує торговців до себе. Тепер саме у неї вони охоче купують товар і саме з нею збираються завжди вести справи. Ця дама добре розбирається в психології торгівлі і вміє побудувати бізнес. Все, що пов'язано з нитками і тканиною, жінка робить своїми руками.
 
«Одягається в силу й красу, радісно дивиться в майбутнє»...

У більш точному перекладі кінець посука звучить інакше - «сміється останнього дня». Мається на увазі Елішева, дочка Амінадава, сестра Нахшона і дружина Аарона Когена. У перший день служби в Мішкані вона бачила відразу чотири радості: її чоловік - головний священик (Коен Гадоль), її сини, Надав і Авігу, - його заступники, Моше, її дівер, він - головний вождь усього єврейського народу, її брат Нахшон - ватажок коліна Йегуди, який першим з 12-ти вотажків приносить жертву в Мішкан в цей день. Але в кінці того ж самого дня Елішева втрачає двох синів, і при цьому не має права бути в жалобі. Серце матері розривається, а вона не сміє показувати виду. Тому і говориться: «сміється останнього дня». Сила потрібна їй в тій же мірі, як будь-якій інший людині одяг. А пишність її вбрання - символ того, що всі її родичі - знатні.

«Слова мудрості на устах її, і слова її милосердні»...

Мається на увазі Серах, дочка Ашера. Та сама Серах, яка відкриває Яакову, що Йосеф живий, за що отримує від патріарха благословення на вічне життя. Та сама Серах, яка напередодні Виходу вказує за проханням Моше місце, де в Нілі покоїться труна з останками Йосефа. Та сама Серах, яка врятувала місто від руйнування, обіцяного Йоавом, міністром оборони Давида, за те, що городяни приховують у себе злочинця на ім'я Шева бен Біхрі. Вона вступила в переговори з Йоавом, взяла на себе роль посередниці між ним і городянами, і, врешті-решт, переконала співгромадян видати Йоаву голову Шеви бен Біхрі, але при цьому зберегла все місто і всіх його жителів від знищення. За переказами, Серах важила стільки ж, скільки ціле місто Ізраїлю. Мається на увазі її важливість, її політична і духовна вага. Вважається, що велич Моше дорівнює всьому єврейському народу, а велич Серах - місту.

«Вона спостерігає за ходом справ у своєму домі, а хліба ліностного не їсть»...

Справжня праведна дружина керує домом так, щоб всі домашні робили те, що необхідно. А якщо хтось чогось не робить, вона робить це за нього. (Якщо той не встиг, цей не доробив, зіпсував, - все виправляє і упорядковує мати, господиня дому).

«Встають діти її, - і вихваляють її; чоловік її також звеличує її»...

При перекладі цього посука з івриту можна використовувати як слово «вихваляють», так і слово «стверджують». У дітях виявляються (стверджуються) якості батьків. Вважається, що якщо діти хороші, це заслуга батька, якщо погані - недоробка матері (так каже Шломо в декількох місцях книги Мішлей: «Мудрий син тішить батька, дурень - печаль матері»). Діти раніше сприймають і помічають чесноти і сильні якості своєї матері, останній, хто бачить її заслуги в їх вихованні - чоловік. І це дуже правильно. Оскільки в питаннях виховання мати змушена м'яко маніпулювати чоловіком, роблячи це так, щоб він не помічав. Вс-вишній нас створив маніпулюючими. Але якщо жінка маніпулює в ім'я себе - це недобре, таку жінку як правило не люблять, а ось коли це робиться в ім'я інших - чудово.

За іншим трактуванням, мова йде про Шунамітянку. Вона розпізнала пророка Елішу краще, ніж її чоловік, зрозуміла, що Еліша праведник, помітивши, що жодна муха не пролетіла над ним, коли він їсть; саме вона вмовила чоловіка добудувати будинок спеціально для пророка Еліші, знаючи, що той, хто від свого майна дає мудрецю їжу, воду і дах, уподібнюється тому, хто приносить жертви Б-гові щодня. І у неї, бездітної, сталося диво, народився син, а коли він помер, Еліша його оживив - «син встав». Вважається, що саме завдяки заслугам Шунамітянки, Вс-вишній відповів смертельно хворому царю Хізкіягу і послав зцілення, коли той почав благати: «Ти оживив сина жінки, яка побудувала будинок для твого пророка. Але ж мій предок, цар Шломо, спорудив Будинок для Тебе самого!».
 
«Багато дружин доброчесних, ти ж - перевищуєш їх всіх»...

Тут мова йде про Рут. Від неї пішов рід праведників, її нащадки - царі Давид і Шломо. На івриті корінь слова Рут - перекладається як «вгамувати спрагу». Сказано, що нащадок Рут - Давид був тим, хто втамував спрагу Вс-вишнього возвеличеннями і піснями. 

«Ти перевищуєш їх усіх, - каже Боаз, звертаючись до Рут (Книга Рут, розділ 3, посуки 10, 11), - нехай благословить тебе Вс-вишній, дочко моя! ... Не йди ти за юнаками, ні за бідними, ні за багатими. Так ось, дочко моя, не бійся! Все, що ти скажеш, зроблю я для тебе, тому що всім людям біля воріт народу мого відомо, що ти жінка доброчесна». Дійсно, Рут йде до старого Боаза і пропонує йому шлюб - не в ім'я себе, а в ім'я померлого чоловіка і своєї свекрухи Наомі. Рут виконує заповідь продовження роду свого покійного чоловіка.

«Обмане миловидність, піде краса, але слава Б-гобоязненної жінки залишиться»...

Слова «обмане миловидність» відносяться до цариці Вашті, дружини царя Ахашвероша. Б-гобоязненна жінка - це Естер. Наведений посук розглядається так само в зв'язку з Сарою. Вона була однією з видатних красунь світу, але головна її перевага полягала в тому, що ще до дарування Тори разом зі своїм чоловіком Авраамом вона дотримувалася всієї Тори - від «Алеф» до «Тав». Тому сказано: коли Авраам оплакував Сару, він оплакував її від «Алеф до Тав». У нас є переказ, згідно з яким, 111-й і 112-й псалми - це акростихи всього алфавіту, в яких вихваляються Авраам і Сара, які дотримувалися всієї Тори. У кожному посуку цих псалмів присутні як мінімум по дві літери алфавіту.

На івриті розглянутий нами посук виглядає так: «Шекер гахен вегевель гайофі». Маараль дає наступний коментар. І у Адама, і у Ноаха було по три сини. Один праведник, один злодій і один - не те, ні інше. Хам і Каїн паралельні один одному, це несправедливі сини, Шем і Шет - праведники. А Гевель паралельний Йефету, вони - ні те, ні се.
 
Шекер - це брехня, гахен - миловидність (хен має той же корінь, що й слово хіні - «дарма»). Краса - то річ відносна і оманлива. Коли говорять про когось: «Ця людина знайшла милість в очах моїх», - зовсім не означає, що вона об'єктивно хороша. Мається на увазі, тільки «в моїх очах». Те, що бачать очі, занадто часто виявляється оманливим і хибним. Тому миловидність називається брехнею. Гевель - це випаровування з вуст людей під час розмови, той пар, який вилітає з диханням і розчиняється безслідно. У посуку йдеться: «вегевель гайофі». ( «йофі», тобто краса, і «Йефет» дуже схожі). На івриті є три слова, що позначають пар. 1) пар, який бере участь у кругообігу води в природі - ед (це перші дві літери в імені Адам), 2) кітор - гаряча пара, що дає енергію, і 3) гевель - випаровування з вуст людини під час розмови. Цар Шломо в своїй книзі «Когелет» все, що є і що відбувається в світі, позначає поняттям «гевель», тобто таке, що летить парою, суєтою. Подібно до того, як гевель (пар, суєта), зникають назавжди, не залишаючи сліду, другий син Адама Гевель, помер і після себе нічого не залишив. У книзі Зогар сказано, що все в світі гевель, тому що все засновано на розмові.

Краса - абсолютно об'єктивна річ, це не хен, що залежить від суб'єктивного погляду. На івриті йофі означає не тільки красу, але і повну гармонію. Так наприклад, тіло людини не буде виглядати красивим і гармонійним, якщо всі його частини не будуть строго пропорційні одна одній. Тому про красу неможливо сказати, що вона дурість і або брехня. Краса абсолютна. Але те, що вона суєтна (гевель), скороминуща, як пар, що вилітає з рота при розмові, напевно, ні в кого не викликає сумнівів. І, треба визнати, що навіть розуміючи це, до краси неможливо гірше відноситися.

У Мішлей наводяться три типи жінок: ешет хен (миловидна), іша йафа (красива), і ірат Ашем - жінка, яка боїться Вс-вишнього.

«За працею воздайте їй! Славте біля всіх воріт діяння її!»

Останній посук говорить про всіх праведних і кошерних жінок. Як сказано Мудрецями, Вс-вишній дав більшу обіцянку жінкам-праведницям, ніж чоловікам. І кожен, хто одружується на кошерній жінці, начебто дотримується всієї Тори від «Алеф» до «Тав». Тому і Шломо вихваляє жінку від «Алеф» до «Тав». Як сказано в псалмі 98, завдяки заслугам жінок, Вс-вишній «Згадав Своє милосердя і Свою обіцянку Дому Ізраїлю». Дім - це жінка.
 
Так було і при даруванні Тори (Шмот 19, 3): «А Моше піднявся до Вс-сильного і озвався до нього Б-г з гори, кажучи: «Так промов Дому Яакова, скажи синам Ізраїлю... » Дім - це жінки.

Автор: рабаніт Хава Куперман