Підписатися на розсилку

Пошук

Закони поведінки єврея по відношенню до ближнього

Заповідь любити все, що створене Всевишнім

1. Заповідано нам любити кожного єврея, як сказано: «І возлюби ближнього твого як самого себе, Я - Господь!» І це - Велике правило Тори, бо багато заповідей Тори засновані на ньому. Тому, у кожної людини є обов’язок говорити про людей добре, жаліти їх, берегти їх майно і завжди бажати їм добра.

2. Людина забов’язана домомагати ближньому в усьому, у чому вона тільки може йому допомогти. І якщо бачить, що той у печалі або у гніві, постарається усіма силами повернути йому радість, заспокоїти його і вгамувати його сум’яття. У це ж правило входить обов’язок домагатися кращого для своїх близьких і ставитися з милосердям до всіх оточуючих.

3. У заповідь «Любити ближнього» входить так само любов до миру і неприйняття ворожнечі. Потрібно віддалятися від будь-яких чвар і сварок, і, у першу чергу, остерігатися безпричинної ненависті. Ворожнеча особливо ненависна Всевишньому, і від неї потрібно бігти, як від вогню. Не можна влаштовувати сварку навіть заради того, щоб виконати заповідь. 

4. Ненависть до будь-кого з євреїв заборонена Торою: як прихована, так і відкрита, і навіть у тому випадку, коли людина постраждала і була зганьблена з вини того, кого тепер зненавиділа. Також заборонені три речі, що відбуваються від ненависті до іншої людини: а) Не розмовляти з нею три дні; б) бажати їй зла; в) радіти її невдачам.

5. Той, хто відчуває ненависть з боку ближнього, повинен спробувати з’ясувати, у чому причина такого ставлення, і, якщо це потрібно, попросити вибачення - можливо, той простить. Якщо ж товариш продовжує відчувати до нього ненависть, він повинен повести його до рабина або до їх спільного друга, який зможе їх розсудити. Або ж нехай винесуть справу на суд Тори. Але якщо і це не допомогло, він повинен змиритися, зрозумівши, що так визначено на Небесах, а його товариш - лише посланник, який виконує волю Небес.

6. Людина, що порушила відому і поширену заповідь, яка не сприйняла вмовлянь і не розкаялася у скоєному, називається лиходієм, і заповіддю сказано його ненавидіти і говорити про нього погано. Разом з тим, якщо трапилась у нього біда - все одно є обов’язок стати йому опорою, допомогти і підбадьорити його у тій мірі, у якій це буде потрібно. 

7. Віровідступникам і грішникам, які порушують заповіді навмисно і гордо, не обов’язково допомагати, крім випадків, коли існує побоювання, що вони будуть за це мститися. Так само і тих, хто зневажає Основи Віри і схиляє до цього інших - є обов’язок завжди проявляти до них ненависть, і заборонила Тора їх любити.

8. Грішників, які покаялися і залишили свої шляхи, заборонено продовжувати ненавидіти, і це правило діє навіть у тому випадку, коли вони прямо зараз самі розповідають про свій гріх. І той же закон відноситься до випадку, коли минуло багато часу, а вони поводять себе як належить.

Заповідь любити гера

9. Щодо прозеліта, який прийняв на себе заповіді Тори і увійшов під покров Святості Всевишнього, додається окрема заповідь - «Полюбити гера». Є думка, згідно з якою цей обов’язок поширюється і на його нащадків. Тому зобов’язана людина підтримувати гера, втішати і зміцнювати його - і все це на додаток до основної заповіді: любити.

Заповідь судити у ліпшу сторону

10. Заповідає Тора трактувати вчинки кожного єврея у сторону заслуг і завжди шукати для них виправдання. Підозрювати ж невинного - тяжкий гріх. Потрібно знати, що, як людина ставиться до інших, шукаючи милосердя для них, також поставляться до нього на Небесах, за принципом «міра за міру».

11. Вчинок людини, що тремтить перед Небесами, якщо можна його інтерпретувати двозначно, потрібно судити в сторону заслуг, навіть якщо логічніше було б віднести цю дію до поганих вчинків. У випадку з людиною, яка боїться порушити, але іноді все ж переступає межу дозволеного, якщо її мотиви не ясні до кінця, теж потрібно схилятися до виправдання. І навіть якщо її вчинок швидше пояснюється у гіршу сторону - правильніше було б не підозрювати його ні у чому, а благочестива людина має трактувати їх у сторону заслуг. Якщо людина в основному грішить, або у ній немає Богобоязності - її слід судити у гіршу сторону. Однак же, якщо це людина малознайома, і її вчинок не піддається простому поясненню - судять у сторону заслуг.

12. Основна причина того, що людина оцінює інших з поганої сторони, полягає у поверхневому погляді і бажанні злого початку бачити у всьому тільки недоліки і не бачити гідності. Тому якщо людина бачить, що інший робить злочин, а у нього немає ніякого виправдання цього вчинку, повинен згадати слова мудреців, благословенної пам’яті: «Не суди іншого, поки не опинишся на його місці». Примітка: той, хто підозрював ближнього у тому, що той не скоював, повинен перед ним вибачитися і похвалити його.

Заповідь боятися поганих вчинків та поширення чуток

13. Людина забов’язана остерігатися тих вчинків, через які інші можуть запідозрити її у порушенні заповіді Всевишнього, тому що вчинки людини повинні бути бажані перед людьми так само, як і перед Богом. Є думка, що того, хто свідомо робить те, що може здатися людям забороненим, немає заборони підозрювати.

14. Заборонено людині розповідати і поширювати чутки про гріхи, які вона скоїла. Якщо ж через її погані вчинки люди почали підозрювати інших, вона повинна розповісти про свої гріхи, щоб зняти підозру з невинних. 

Заповідь прикладати зусиль для збереження миру

15. Людина зобов’язана домагатися блага для свого народу, і усіма силами прагнути допомагати своїм ближнім. І це включає однин з основних і найбільш важливих обов’язків людини, як вчить Мішна: «Це заповіді, плоди від яких людина отримує у цьому світі, але головна заслуга чекає її у світі майбутньому: ... примирення тих, хто ворогує».

16. Особливий обов’язок, який є частиною заповіді прагнути до миру, полягає у тому, щоб самому шукати шляхи до нього, а не чекати, коли тебе про це попросять. І від цього залежить примноження життя на землі, і саме існування цього світу, і у заслугу цього людина удостоїться продовження своїх днів. І особливо старанно цю заповідь повинен виконувати мудрець Тори.

17. Слід призначити у кожному місці чоловіків і жінок, які б займалися примиренням членів громади - примиряли б товаришів, чоловіка і дружину, батьків і дітей. І вибрати для цього потрібно людей життєрадісних, відомих умінням заспокоювати і мирити. І кожен, хто встановлює мир між людьми з радістю і бажанням - може бути впевнений, що удостоїться частки у Майбутньому Світі.

18. Прагнення до миру включає у себе не тільки примирення ворогуючих сторін і дії, спрямовані на припинення ворожнечі - основа заповіді полягає у тому, щоб повернути людям ті любов і дружбу, які були між ними, до ворожнечі, а також пояснювати тим, хто ворогує, важливість примирення і підтримувати їх у тому, щоб надалі вони любили і поважали один одного. І хоча на виконання цієї заповіді не вимовляють благословення - її значення настільки велике, що мудрецісперечалися, чи потрібно на неї благословляти.

Закони дарування подарунків і їх отримання

19. Вища праведність вимагає від людини взагалі не приймати подарунків. І про це сказано: «А той, хто дарунки ненавидить - буде жити». Той, хто звикає отримувати подарунки, віддаляє себе від обов’язку покладатися на Всевишнього, може легко захотіти чужого і ставить себе у становище, коли почне підлещуватися до того, хто дарує.

20. Для людини дорожча одна міра з власного володіння, ніж дев’ять мір з володіння чужого, бо дорога людині її власна праця. З цієї причини деякі авторитети вважають, що краще, наприклад, перевіряти кожен день по півгодини власні мезузи, ніж отримувати у подарунок нові зі спеціальних фондів. І насправді, той, хто не хоче приймати подарунків від людей у цьому світі, удостоїться побачити Шхіну у Світі Майбутньому без будь-якого посередника, за принципом «міра за міру».

21. Прийнято давати подарунки нареченому і нареченій у день весілля, і в цьому випадку не треба побоюватися їх приймати, а навіть навпаки, адже той, хто отримує задоволення від трапези нареченого і не веселить його - переступає закон «хаміша колот» ( «п'яти голосів»). І те ж саме прийнято щодо породіллі або бар-міцви, що називається «дарон драша» (тобто йому покладено подарунок за те, що він скаже «драшу»- буде тлумачити слова Тори). Також сьогодні прийнято дарувати [і приймати] подарунки з різних приводів для зміцнення дружби або у знак подяки.

22. Не можна чоловікові дарувати подарунок жінці, яка не є його дружиною або нареченою, і навіть через її чоловіка. 

23. Так само у Пурім чоловікові не можна посилати подарунок для жінки, а жінці для чоловіка. Але це не стосується подарунків, які дають бідним. Їх можна дарувати як чоловікові, так і жінці. Якщо жінка у будь-якому випадку хоче послати подарунок для рабина або мудреця Тори, нехай зробить це через його дружину або його сім’ю.

24. Не можна посилати подарунки людям, що знаходяться у жалобі. З початку місяця Ав не прийнято дарувати подарунки, за винятком крайніх випадків. Хоча за законом дарувати заборонено тільки безпосередньо у день Дев’ятого Ава.

Закони привітання

25. Важлива заповідь - питати у кожної людини при зустрічі про його справи, або, принаймні, вітати його словом «Шалом» («Мир»). Також варто намагатися випередити товариша і вітати його раніше, ніж він привітає тебе. І робити це треба доброзичливо і від чистого серця. 

26. Є ті, хто намагається, щоб у їх привітанні завжди було присутнє слово «Шалом», оскільки це одне з Імен Небес. Той, хто відповідає на вітання, повинен що-небудь додати, наприклад побажання: «Миру і благополуччя», або «Доброго і вдалого ранку».

27. Обов’язок цей відноситься навіть до незнайомої людини, і тому ясно, що тим більш важливий він по відношенню до вчителя, батька й матері, літньої людині або важливого представника громади, а також до усіх, з ким людина зазвичай вітається.

28. Той, хто зустрів свого учителя або важливу людину, повинен звертатися до неї з особливою повагою, сказавши: «Мир тобі, учителю». Якщо ж учитель звернувся до нього першим, то він повинен відповісти: «Мир тобі, учителю мій і наставнику». Деякі при цьому тиснуть руку, а у деяких прийнято навіть її цілувати. Зустрівши учителя разом з учнем, спочатку потрібно привітати учителя, а вже потім учня.

29. Людина повинна відповідати на вітання, а той, хто не відповідає, називається злодієм. І звідси вчать, що обов’язок відповісти важливіший за обов’язок випередити товариша у привітанні. Тому той, хто відповідає повинен що-небудь додати до сказаного або, принаймні, повторити вітання двічі - «Шалом, шалом!»

30. Заповідь вітатися зберігається навіть по відношенню до того, кого людина ненавидить, якщо тільки це не посилить ненависть ще більше. Є ті, хто забороняють питати у лиходія як його справи. 

31. Неєврея також намагаються випередити з привітанням.

32. Той, хто запитує хворого про його здоров’я, тим самим робить акт милосердя і виконує заповідь відвідування хворих. Правильно також підтримати хворого і побажати йому швидкого і повного одужання на довгі і довгі роки.

33. Чоловікові заборонено питати у жінки як її справи, навіть через її чоловіка або посланця, але дозволено запитати у її чоловіка: «Як поживає твоя дружина?» Прийнято вітати жінку словами «Шалом», «Доброго ранку», «Мої вітання» або «Будьте здорові». Після нещасного випадку можна спитати, як жінка себе почуває.

34. Тому, хто збирається у довгу дорогу, слід благословити своїх домочадців миром. І той, хто розлучається зі своїм другом, прощається з ним словами «Іди до миру», але тільки не «Іди з миром». Варто остерігатися, щоб не розлучатися ні з ким зі сльозами.

35. Подорожнього вітають словами «Шалом Алейхем», а він відповідає: «Алейхем Шалом». І є ті, хто зобов’язують потиснути при цьому руку. Також правилом хорошого тону для гостя буде запитати як поживають домашні того місця, у якому він збирається гостювати.

36. З часу початку ранкової молитви (а дехто вважає, що і з настанням часу читання вечірнього «Шма» і до закінчення відповідної молитви) не можна йти до дому друга, або навіть до дому батька чи вчителя, для того щоб їх провідати, привітати миром або просто привітатися. У синагозі перед молитвою не можна залишати свого місця для того, щоб вітати навіть батька чи вчителя. Крім цього, до молитви не можна дарувати або посилати подарунки, але це правило не поширюється на цдаку для бідних.

37. Телефонна розмова за значущістю не дорівнює тому, що людина сама йде до дому ближнього. Тому той, хто хоче дізнатися як справи у батька чи вчителя до молитви, через те, що, можливо, потім у нього цього зробити не вийде, може це зробити. Але правильно, принаймні, сказати спочатку ранкові благословення.

38. Той, хто зустрів товариша на шляху до молитви, згідно із законом, може його привітати. Є ті, хто говорить, що при цьому краще говорити не «Шалом», а «Доброго ранку». Але у будь-якому випадку, якщо людина вже вимовила частину ранкових благословень, вона може вітатися словом «Шалом», як зазвичай. Якщо ж вона зустріла свого вчителя, то у будь-якому випадку повинна вітати його словом «Шалом».

39. Той, кого привітали перед молитвою, може відповідати, як вважатиме за потрібне. Але у будь-якому випадку, не повинен при цьому кланятися, якщо тільки не зустріли його по дорозі на молитву вже після того, як він почав ранкові благословення.

40. У наш час, не можна перериватися під час молитви на вітання або щоб відповісти будь-якій людині, навіть посередині «Псукей де-Зімра» («Віршів вихваляння») між Тегілім. Так само це прийнято сьогодні і в сефардських громадах. Якщо ж підійшла агресивно налаштована людина, яка, у разі, якщо на неї не звернуть належної уваги, може застосувати силу - дозволено перериватися навіть на середині речення, не рахуючи першого вірша «Шма». Можна вставати перед рабином або літньою людиною, принаймні, під час читання «Псукей де-Зімра».

41. Не вітають словом «Шалом» у нечистому місці. Наприклад, у вбиральні, у ванній, або поруч з відкритими сміттєвими баками. Але, у будь-якому випадку, дозволено вітатися будь-якими іншими словами, такими як «Доброго ранку» чи «Радий тебе бачити».

42. Є ті, хто забороняє вітати і відповідати на вітання людини з непокритою головою, тому деякі утримуються від того, щоб вітати словом «Шалом» людину, голова якого не покрита. Однак на практиці це не заборонено, бо це слово не є прямим Іменем Всевишнього.

44. Людині, у якої помер близький родич, у перші три дні заборонено вітати інших і відповідати на вітання, і так само іншим людям не можна його вітати. Якщо ж хтось з ним привітався, нехай відповість: «Я - скорботний, і тому не можу тебе вітати». І з третього по сьомий дні жалоби сам він не повинен вітатися, але якщо хтось, не знаючи, що він у жалобі, його привітав, то може відповісти. Коли ж до нього приходять люди, щоб його втішити, то в усі дні він може сказати їм з поваги: «Ідіть додому з миром». Починаючи з сьомого дня і до тридцятого (а щодо батьків до кінця траурного року) він може вітати інших людей, але самі люди його не вітають.

45. Дев’ятого Ава не можна вітатися і навіть говорити: «Доброго ранку». Якщо ж хтось привітався або запитав, як справи, йому можна відповісти, але тихо і з опущеною головою. І у будь-якому випадку, можна потиснути руку або сказати: «Мазаль Тов».

Написано у «Авот де-раббі Натан» (розділ 16): «Причина заповіді любити усіх євреїв у тому, що вони - слуги Всевишнього, а той, хто любить Царя, любить і його синів, і його слуг. І чим сильніше вони служать Царю, тим сильніше буде його любов до них». З цього випливає, що мудреців Тори і їх учнів, які служать Всевишньому, потрібно любити найбільше.

Джерело: журнал «Мир Торы»