Йорцайт - це річниця смерті, яку на івриті ще називають йом газікарон. Хоча саме слово "йорцайт" ("річниця") походить з мови ідиш ("йор" - рік, "цайт" - час), питання про спеціальну пам'ятну процедуру в річницю смерті батьків обговорюється вже в Талмуді. Ця процедура не визначається в Талмуді в деталях, але про неї говориться як про потребу людини висловити своє горе з приводу понесеної втрати. У цей день згадують про покійного, віддають данину його пам'яті, розмірковують над сутністю життя покійного.
Низка поминальних обрядів, якими відзначають йорцайт близьких родичів (батьків, дітей, братів, сестер, чоловіка, дружини), а також особливий церемоніал, встановлений для річниць смерті видатних особистостей і в пам'ять героїв народу, відбуваються за єврейським календарем.
Звичай відзначати йорцайт рідних має давню традицію, і хоча він не встановлений Галахою як обов'язковий, пов'язані з ним обряди докладно розглядаються в Шулхан Арух і інших рабинських працях.
Припис Талмуду шанувати батьків і після їх смерті (Кідушин 31б) вже в період амораїв реалізувався в дотриманні річниці смерті по батькові, а також по вчителю (Недарім, 12а; Шевуос, 20 б). З цитованого Раши (коментарі до Ієвамот, 122а) респонса епохи гаонів випливає, що в період амораїв було прийнято відзначати річницю смерті видатних вчених взагалі. Термін «йорцайт» вперше зустрічається в «Сефер ГаМінхагім» («Книга звичаїв») Іцхака Айзіка Тірнау (14 ст.). І настільки це слово укорінилося в побуті, що ним користуються також і багато громад східних євреїв (грузинських, бухарских, горських); у сефардів прийнятий термін "нахала" ("доля").
Закони встановлення дати йорцайту
Річницю смерті відзначають тільки за єврейським календарем. Тому потрібна велика точність при визначенні дати йорцайту. Якщо смерть настала в сутінки, не виключено, що справжньою датою смерті буде вважатися не той день єврейського календаря, який відповідає даному дню григоріанського календаря, а наступний, оскільки, згідно з єврейським законом, доба починається з вечора.
Згідно хасидського звичаю, йорцайт завжди відзначають в річницю смерті, в тому числі і в перший рік жалоби і навіть в тому випадку, коли похорон відбувся через декілька днів після смерті.
Якщо людина померла в високосний рік в місяці адар - першому чи в другому, то в звичайний рік йорцайт відзначають в єдиному місяці адар, а у високосний - в тому адарі, в якому людина померла. Якщо ж людина померла в звичайний рік, то в високосні роки йорцайт відзначають в першому адарі, проте в другому адарі, того самого числа, також читають «Кадіш» і запалюють поминальну свічку («нер нешама»).
Якщо йорцайт випав на Хануку, то вважати його слід по днях місяця, а не по днях Хануки - інакше можна помилитися, тому що в різні роки місяць кислев містить різну кількість днів і в одні роки Ханука закінчується 2-го, а в інші - 3-го тевета.
Якщо йорцайт припадає на 30-е хешвана, 30-е кислева або 30-е число першого адара (а ці місяці в єврейському календарі містять то двадцять дев'ять, то тридцять днів), то в роки, коли відповідний місяць коротше, йорцайт відзначають в перший день наступного місяця.
Якщо людина не знає точно дня смерті батька або матері, вона повинна вважати йорцайт по дню похорону. Якщо і цей день невідомий, то день смерті (тобто йорцайт) слід визначити приблизно. Якщо є сумнів щодо двох днів, що вони йдуть підряд, то слід вибрати перший з них. Якщо людина не знає дня смерті батька або матері навіть приблизно, їй слід вибрати певний день в році, вважати його йорцайтом і дотримуватися, як годиться - запалювати «нер нешама», читати «Кадіш» і давати гроші на цдаку в ім'я душі покійного (при цьому не слід призначати йорцайт одного родича на дату, яка вже є йорцайтом іншого родича).
Той, хто забув відзначити йорцайт в належний день, повинен відзначити його відразу, як тільки згадає.
Правила поведінки в йорцайт
Прийнято, що в Шабат, що передує йорцайту, або в самий день йорцайту, якщо він збігається з Шабатом, чоловіка, який відзначає йорцайт, викликати до Тори як «мафтіра», і він веде Мусаф. Йому довіряють вести молитву Маарів ввечері під кінець Шабату. Якщо ж йорцайт збігається з понеділком або четвергом, то того, хто відзначає йорцайт, викликають до Тори. Після читання Тори саме він вимовляє «Хаци-кадіш».
Відразу ж після заходу сонця, коли настає день йорцайту, запалюють «нер нешама» - велику свічку, яка повинна горіти до часу цет гакохавім (виходу зірок) на наступний день.
Якщо той, хто відзначає йорцайт, виконує функції хазана, перед ним запалюють п'ять свічок.
Прийнято вчити в пам'ять про покійного Тору або Мішну. Також прийнято вчити розділ з Мішни - в ім'я піднесення душі померлого (єврейські слова Мішна і нешама, душа, складені з однакових букв).
Найважливішим із обрядів в йорцайт по родичах є читання Кадіша. Хоча людина зобов'язана дотримуватися йорцайту тільки за батьками, слід говорити Кадіш, вчити Тору і Мішну в пам'ять про померлого також і в пам'ять про інших родичів, особливо про таких, за якими нікому читати Кадіш.
Йорцайт - це особливий час для душі померлого. У цей день вона має сильну зв'язок з живими родичами, і для душі важливо, щоб згадали про неї.
«Кадіш» - молитва на арамейській мові, їй понад дві тисячі років, читається з невеликими варіаціями на кожній молитві. Хоча один з різновидів «Кадіша» читається в пам'ять померлого, сама молитва не про смерть: її тема - велич Б-га - відбивається в початкових словах: «Ітгадал веіткадаш шмей раба» - «Нехай Його Ім'я буде великим і стане святим...» В кінці молитви йдеться про майбутні віки, коли Б-г врятує світ. Кадіш по померлому читають перші 11 місяців після його смерті. З дня першої річниці починають згадувати покійного в ті свята, коли вимовляють Ізкор (поминальна молитва, що читається в синагозі): Шавуот, Йом-Кіпур, Шміні-Ацерет, сьомий день Песах. Важливо знати, що трауру по померлому дотримуються 12 місяців після смерті батька або матері. Протягом усього цього часу уникають веселощів і розваг. Без гострої потреби не обзаводяться новими речами та одягом. Вважається, що дотримання всіх цих правил приносить неоціненну користь душі покійного. Особливо важливо читання молитви Кадіш.
У йорцайт дають більше грошей на цдаку, ніж в інші дні, бо це приносить величезну користь душі покійного. Тим більше, що раніше існував звичай поститися в день йорцайту, і додаткова цдака є ніби викупом цього посту, якого в наші дні не дотримуються. Якщо день йорцайту - Шабат, гроші на цдаку дають в п'ятницю.
У день йорцайту прийнято відвідувати могилу покійного, читати біля неї Тєгілім і "Кадіш". Якщо день йорцайту - Шабат, на кладовище йдуть або в п'ятницю до полудня, або в неділю.
Не прийнято часто відвідувати кладовище. Це роблять лише в останній день жалоби, на 30-й день після смерті, щоб зробити церемонію «азкара», щороку в йорцайт і напередодні рош-ходеш місяця елул.
Йорцайт розглядають як день скорботи. Прийнято дотримуватися в йорцайт всі обмеження періоду 12-місячної жалоби. Багато в цей день постяться (не їдять і не п'ють з ранку до вечора). Не слід одружуватися в йорцайт. Але можна призначити весілля так, щоб йорцайт припав на один з семи днів святкування. У ніч на йорцайт не слід брати участь у весільній трапезі, але дозволяється взяти участь в трапезі з нагоди обрізання або викупу первістка.
Відвідують кладовище, де над могилою читають роздли з псалмів Тегілім: 33, 17, 57, 72, 91, 104, 130. Після чого читають ті вірші з псалма 119, які починаються з єврейських букв імені померлого і з букв слова нешама, душа. померлого (тільки його імені, без по батькові), а потім - уривки, які починаються з літер нун, шин, мем, hей, складових слово нешама - «душа». Якщо присутні десять чоловіків, то вимовляють Кадіш і молитву Кель Мале Рахамім в день, коли читають Таханун.
Якщо не виходить відзначити йорцайт вчасно?
Слід підкреслити, що не тільки з суб'єктивних причин (коли людина занадто зайнята або, скажімо, у від'їзді і т. п.), але і в зв'язку з законами нашої традиції, не завжди вдається відзначити йорцайт вчасно. Наприклад, якщо він (йорцайт) випадає на Шабат або на день, коли у нас - свято, згадане в Торі (йом тов). Бо відзначати річницю смерті ні в Шабат, ні в свята - не можна. Тоді рекомендується робити це трохи раніше. Якщо, припустимо, день пам'яті збігається з Шабатом, його можна відзначити напередодні, в п'ятницю. А поминальну добову свічку (нер нешама) - запалити перед запалюванням суботніх свічок. Крім того, Кадіш в будь-якому випадку вимовляють в день йорцайту, але - не пізніше.
Так само, раніше (навіть і за 2-3 дні), можна відзначити йорцайт, якщо зробити це вчасно не дозволяють будь-які особисті обставини. Наприклад, якщо день пам'яті - у вівторок або в середу, відзначити його можна і в неділю (коли в країнах поза Ізраїлем - вихідний). Головне - на тому самому тижні, на який випадає йорцайт. Переносити це на більш пізню дату (скажімо, на четвер - якщо йорцайт в у вівторок або в середу) - вкрай небажано.
У цей день (з вечора попереднього дня, після появи зірок на небі) в пам'ять про померлого, як уже говорилося, запалюють добову свічку. Якщо в цей вечір Вас не буде вдома, запалити нер нешама, замість Вас, може хтось із членів сім'ї. Друга можливість - зайти в синагогу і попросити, щоб в пам'ять про такого-то (таку-то) запалили лампадку. Можна, до речі, зробити і те, і інше.
У йорцайт син (якщо немає повнолітнього сина, то, скажімо - зять, брат або навіть «найнятий» єврей) покійного (покійної) повинен в синагозі тричі вимовити Кадіш (поминальний текст) на вечірній (маарів), ранковій (шахаріт) і післяполудневій (мінха) молитвах. Якщо ж людина з тих чи інших причин не може піти в цей день в синагогу і/або поки ще не вміє молитися на івриті, вона може звернутися до рабина або габая (відповідального за проведення молитов) будь-ортодоксальної синагоги. І попросити, щоб йому порекомендували когось, хто візьметься за певну плату прочитати Кадіш за нього. Так що, і з цим, начебто, немає ніяких особливих складнощів. Таких, які вимагали б перенести йорцайт.
У день пам'яті прийнято відвідувати могилу померлого. Але якщо людина, припустимо, ніяк не може в цей день завидна піти на цвинтар (за правилами нашої традиції, в темний час доби відвідувати кладовище - не дозволяється!), це не привід, щоб «переносити» йорцайт. Бо відвідування кладовища в цей день - звичай, але - не обов'язок.
Думаю, зрозуміло, що в разі, якщо близький родич похований, наприклад, в іншому місті або в іншій країні, немає необхідності влаштовувати собі, загалом, штучні труднощі, ставлячи перед собою мету - неодмінно поїхати туди в йорцайт. Адже мова йде - не про щось матеріальне (могильний пагорб з пам'ятників), але - про душу, яка перебуває в духовних світах. І допомогти їй піднятися вище можна тільки молитвою і вивченням Тори.
Для піднесення душі померлого прийнято в йорцайт (якщо не виходить - напередодні або, наприклад, за декілька днів до цієї дати) вивчати тексти Мішни на самоті або зібравши у себе вдома єврейських родичів і друзів покійного (добре, якщо на уроці будуть присутні 10 євреїв-чоловіків, від 13-ти років і старше). При цьому перед вивченням Тори слід промовити: «... Нехай будуть бажані Тобі наше [вивчення] Тори і наша молитва за душу такого-то (такої-то), сина (дочки) такої-то».
Якщо тексти Мішни для Вас занадто складні, і немає у Вашому оточенні того, хто живе за законами нашої традиції, обізнаного в Торі єврея, який здатний дати необхідні роз'яснення, можна вивчити поточний тижневий розділ та разом обговорювати його (здійснювати Діврей Тора).
~~~
Знаменитий учитель Рабейну Там написав: «Наш світ схожий на глибоку печеру. Той, хто живе в ній, не знає нічого іншого, бо він не бачив ні міст, ні неба, ні моря, ні сонця. Так і ми - поки живі, думаємо, що, крім нашого світу, немає іншого. Але вийшовши з нього, побачимо, що є інший світ, прекрасніший за наш».