Якості, які слід людині виховати в собі -
вибрані розділи з кодексу єврейських законів Кіцур Шулхан Арух
Люди відрізняються один від одного своїм душевним складом. Одна людина схильна гніватися і завжди сердита; а інша людина завжди спокійна і не сердиться ніколи, або сердиться один раз за багато років. Одна людина надмірно гордовита; а інша надмірно принижена. Одну охоплюють пристрасті - ніколи не насичується її душа, яка прагне постійно до предмету її пристрастей; а інша відрізняється чистим серцем і не має бажання придбати навіть те, що необхідно для існування. Одна жадібна, і не насититься її душа навіть всіма грошима світу, як сказано: «Ті, що люблять гроші, не наситяться грошима»; а інша настільки упокорила свою жадібність, що задовольняється малим, недостатнім для прожитку, і не намагається добути необхідне. Одна морить себе голодом і накопичує багатства, і куплену на свої гроші їжу їсть, страждаючи; а інша розтратила усе своє майно. І так у всіх душевних якостях і схильностях, як, наприклад, веселощі і смуток, скупість і щедрість, жорстокість і милосердя, боягузтво і мужність, і так далі.
***
Правильний шлях, що веде до блага, полягає в тому, щоб людина привчила себе вибирати середнє. Нехай людина відчуває прагнення тільки до тих речей, які необхідні для тіла і без яких неможливо існувати, як сказано: «Праведний їсть до ситості». І також нехай не працює більше, ніж необхідно для придбання того трохи, що потрібно, щоб прожити цей день, як сказано: «Достатньо і небагато для праведника». І нехай не буде занадто жадібним, але і не розкидається грошима, а дає милостиню, наскільки зможе, і дає в борг правильним чином і тому, кому слід. І нехай не веселиться і не радіє нестримно, але і не буде сумним і скорботним, а нехай спокійно радіє всі свої дні і буде доброзичливим. І те ж саме відноситься до більшості інших душевних якостей - той, хто вибирає середнє, називається мудрецем.
***
Але гординя - це абсолютно негативна якість, і заборонено людині проявляти її навіть трохи; а нехай привчить себе людина бути приниженою, як заповідали нам мудреці наші благословенної пам'яті: «Дуже-дуже будь приниженим».
Як же ти зможеш привчити себе бути скромним і приниженим? Говори тільки спокійно, нехай голова твоя буде опущеною, очі дивляться вниз, а серце - вгору, і думай про всякого, що він кращий за тебе: адже, якщо він більший знавець Тори, ніж ти, то ти зобов'язаний шанувати його; і також, якщо він багатший за тебе, ти також зобов'язаний його шанувати, як сказано в Талмуді: «Раббі (Йегуда ГаНасі) шанував багатих» - і думати, що оскільки вже Вс-вишній благословенний дав йому багатство, найімовірніше, він заслужив його.
А якщо людина нижча за тебе по мудрості або за багатством, думай, що вона є більш праведною, ніж ти, оскільки, якщо вона і зробить будь-який злочин, то зробить це помилково або будучи вимушеною (адже вона не знає, що це заборонено), а ти, якщо вчиняєш злочин, ти робиш це свідомо. Якщо ти будеш думати так постійно, ти ніколи не зможеш загордитися, і буде тобі благо.
***
І також гнів - абсолютно негативна якість, і личить людині віддалитися від нього, наскільки можливо, і привчити себе не сердитися навіть тоді, коли сердитися варто було б. А якщо їй потрібно привести до покори своїх домашніх, нехай розіграє перед ними гнів, щоб налякати їх, а всередині буде спокійним. Сказав пророк Еліягу раббі Йегуді, брату раббі Сала Хасида: «Не гнівайся і не гріши» (тобто: не сердися, оскільки через те, що ти сердишся, ти можеш згрішити), «Не напивайся вином і не гріши». Ще сказали вчителі наші благословенної пам'яті: «Всякий, хто гнівається, наче поклоняється ідолам, і всі види покарань Геінома володіють ним, як сказано: І прибери гнів зі свого серця, і відведи зло від твоєї плоті», а зло - це Геіном , як сказано: «... і також лиходій - до дня зла». Якщо людина схильна сердитися, то і життя її - не життя.
Тому наказано нам віддалятися від гніву, поки не привчимо ми себе не сердитися навіть на те, що по-справжньому може розсердити. І це є шлях блага і шлях праведників, які не платять образою за образу, чуючи, як їх ганьблять, і нічого не відповідають, служать Б-гові з любові і радіють, коли Він посилає їм страждання - про них говорить Писання: «А люблячі його - як сонце, що виходить у своїй могутності».
***
Нехай людина завжди якомога більше мовчить, а вже якщо і говорить, то або про Тору, або про те, що необхідно для підтримання існування тіла. І навіть про те, що необхідно для підтримання тіла, нехай не говорить занадто багато. І сказали вже вчителі наші благословенної пам'яті: «Всякий, хто говорить занадто багато, закликає гріх». І ще сказав: «Не знайшов я для тіла нічого кращого за мовчання». І сказав Рава: «Що означає вірш: Життя і смерть в руках язика? Той, хто хоче життя - домагається його язиком; той, хто хоче смерті - домагається її язиком».
***
Людина не повинна ні нестримно веселитися, нібути сумною і скорботною, а повинна бути радісною. Так сказали мудреці благословенної пам'яті: «Сміх і легковажність привчають людину до розпусти». І також нехай людина не буде жадібною, що женеться за грошима, і хай не буде байдужою і байдикуватою, а нехай буде щедрою, нехай трохи менше працює і займається Торою. І тому трохи, що вона отримує в наділ, нехай радіє. Так сказали мудреці наші благословенної пам'яті: «Заздрість, жадібність і прагнення до пошани викидають людину зі світу». І від цих якостей людині слід віддалятися.
***
Може людина подумати: «Оскільки заздрість, жадібність, прагнення до пошани і подібні душевні якості погані - адже вони викидають людину зі світу, - я віддалюсь від них повністю і вдарюсь в іншу крайність» - настільки, що не буде тепер їсти м'яса і пити вина, не одружиться і не стане жити в красивому будинку і носити гарний одяг, а буде одягатися в мішковину і т.д., - також і це поганий шлях, і йти по ньому заборонено. Той, хто йде цим шляхом називається грішником, оскільки написано про назіра: «І спокутує його, оскільки він згрішив проти душі». І сказали мудреці наші благословенній пам'яті: якщо вже назорей, який відмовився тільки від вина, потребує спокути, то той, хто відмовляється від усього - тим більше!
Тому заповідали вчителі наші благословенної пам'яті, щоб людина відмовлялася тільки від того, що заборонено Торою, а не забороняла би собі за допомогою обітниць і клятв дозволеної Тори. Так сказали мудреці наші благословенної пам'яті: «Недостатньо тобі, чи що, того, що заборонила Тора, що ти ще забороняєш собі дозволене?!» І заборонили вчителі наші благословенної пам'яті виснажувати себе постами більше, ніж слід. І про все це і подібне до нього сказав цар Шломо, хай буде мир на ньому: «Не будь дуже праведним і не дуже мудрим: навіщо тобі руйнуватися». І ще сказав він: «Проклади шлях ніг твоїх посередині, і всі дороги твої нехай будуть виправлені».
***
В Кіцур Шульхан Аруху (розділ 1, параграф 3) є висловлювання Йегуди бен Тейма: «Будь зухвалий, як тигр ...» - щоб людина не ніяковіла перед людьми, що висміюють його за його служіння Творцю, бо ім'я Його благословенне, але, тим не менш, не слід відповідати їм нахабно, щоб не набула його душа цієї якості: бути нахабним навіть не під час служіння Йому, бо ім'я Його благословенне.
***
І також не слід битися за право виконання заповіді, як, наприклад, молитися в якості хазана, або бути викликаним до Тори, або ще щось в цьому ж дусі, як ми бачили в історії з Хлібами приношення: хоча є заповідь їсти ці Хліба, проте в Талмуді сказано: «Скромні не простягали руки, а ненажери хапали і жерли».
***
Людина влаштована так, що в своїх справах вона слідує за своїми близькими, друзями і земляками. Тому повинна людина дружити з праведниками, сидіти завжди біля мудреців, щоб вчитися їх справам; і нехай віддаляється від лиходіїв, що бродять у темряві, щоб не вчитися їх справам. Сказав цар Шломо, хай буде мир на ньому: «Той, хто йде з мудрецями стане мудрим, а той, хто дружить з дурнем, стане лиходієм». І ще сказано: «Щаслива людина, яка не ходила, як лиходії...». І якщо людина живе в місті, керівники якого - лиходії, а жителі його не ходить прямими шляхами, нехай переїде звідти в місто, жителі якого - праведники і йдуть шляхами блага.
***
Заповідь з Тори вимагає від людини об'єднуватися з мудрецями Тори, щоб вчитися їх справам, як сказано: «І до Нього приліпися». А хіба можна людині приліпитися до Б-жественної присутності?! Значить, вірш потрібно розуміти по-іншому, і ось як пояснюють його вчителі наші благословенної пам'яті: «приліпитися до мудреців Тори». Тому повинна людина намагатися одружитися з донькою мудреця, віддати свою дочку в дружини мудрецю, їсти і пити з мудрецями і займатися бізнесом для мудреця, і об'єднуватися з ними усіма можливими способами, як сказано: «...і щоб приліплятися до Нього». І те ж заповідали вчителя наші благословенної пам'яті, сказавши: «Будь пилюкою в пилюці їх ніг і пий з жадібністю слова їх».
***
Заповідь вимагає від кожної людини любити кожного, хто належить до єврейського народу, як власне своє тіло, як сказано: «І люби ближнього свого, як самого себе». І тому людина повинна розповідати про євреїв добре і берегти їх гроші так само, як він береже власні гроші і піклується про власну пошану. І всякий, хто заробляє собі шану за рахунок ганьби товариша, хоча товариш його при цьому і не присутній і не переживає ганьби, і той його навіть не ганьбив свідомо, а просто розповів про свої добрі справи і свою мудрості в порівнянні зі справами і мудрістю товариша , щоб з їх порівняння всякий міг бачити, що йому належить шана, а його товаришу - ганьба, - ця людина не має частки в майбутньому світі, поки не покається повним каяттям.
***
Кожен, хто ненавидить одного з євреїв в своєму серці, порушує заборону Тори, як сказано: «Не ненавидь брата свого в серці своєму» (розділ 189, параграф 5). І якщо проти людини хтось згрішив, ця людина не має права мовчки ненавидіти того, хто згрішив, як сказані про лиходія: «І не говорив Авшалом Амнону ні поганого, ні хорошого, бо ненавидів Авшалом Амнона»; але повинен він виконати заповідь повідомити йому про це, сказавши: «Чому ти зробив мені так-то і так-то? Чому ти згрішив проти мене в тому-то і тому-то» - як сказано: «Докором докори ближнього свого». І якщо той розкається і попросить у нього вибачення, він повинен пробачити його і не бути жорстоким, як сказано: «І помолився Авраам Б-гові [про здоров'я Авімелеха, який образив його, але розкаявся]».
***
У «Авот де-раббі Натан» читаємо: «А що мається на увазі під ненавистю до людей? Заборона ненавидіти людей полягає в тому, щоб людина не говорила: Люби мудреців і ненавидь їх учнів; люби учнів і ненавидь невчених євреїв; а повинен він говорити так: люби всіх і ненавидь тих, хто відкидає Тору, хто спокушає до ідолопоклонства і зрадників».
І так само сказав Давид: «Того, хто ненавидить Тебе, Б-же, я буду ненавидіти, і з тими, хто повстає проти Тебе, я буду битися; остаточною ненавистю зненавидів я їх, ворогами стали мені вони». Адже Тора сказала: «Люби ближнього свого, як самого себе, Я Б-г». Тобто: чому слід любити ближнього? Тому що Я створив його. І якщо він чинить так, як належиться твоєму народу, ти повинен його любити, а якщо ні - ти не повинен його любити.
Заборонено людині просити Небеса засудити його товариша, який зробив йому злу справу, але тільки в тому випадку, якщо він може домогтися справедливості на Землі. І всякий, хто скаржиться Б-гу на товариша, отримує своє покарання перш ніж товариш. А дехто каже, що, навіть якщо людина не може добитися справедливості на землі, заборонено їй скаржитися Б-гу на товариша, а слід спочатку попередити його про це.
***
Якщо людина бачить, як товариш його згрішив або пішов дурним шляхом, він зобов'язаний повернути його до добра і повідомити йому, що той чинить гріх своїми дурними справами, як сказано: «Докором докорю ближнього свого». І той, хто дорікає товариша як в чомусь, що стосується їх двох, так і в чомусь, що стосується тільки цього товариша і Б-га, повинен дорікати його віч-на-віч і говорити з ним спокійно, м'якими словами, і нехай повідомить йому, що розмовляє з ним тільки заради нього самого, щоб привести його до життя в майбутньому світі. І всякий, хто міг би завадити товаришеві згрішити і не завадив, сам попадеться на цьому ж, оскільки міг врятувати іншого.
***
Про що йде мова? Тільки про випадок, коли той, хто дорікає вважає, що його товариш послухається його; але якщо він знає, що той його не послухається - заборонено дорікати його (мова йде тільки про заборону, яка не сформульована в Торі прямо (хоча це і заборона Тори); якщо людина взагалі не дотримується, немає обов'язку дорікати її), оскільки сказав раббі Ілаа від імені раббі Еліезера, сина раббі Шимона: «Як є заповідь на людині сказати слово, яке буде почуте, так є і заповідь, що вимагає не говорити слова, яке не буде почуте». А раббі Аба сказав: «Той, хто робить це, винен в порушенні заповіді, як сказано: Не дорікай насмішника, щоб він не зненавидів тебе; доріукни мудреця, і він полюбить тебе».
***
Заборонено людині ображати свого товариша, у слові або ж справою, і тим паче публічно. І сказали мудреці наші благословенної пам'яті: «Той, хто публічно говорить товаришеві таке, від чого той біліє від сорому, позбавляється частки в майбутньому світі».
Ще сказали мудреці наші благословенної пам'яті: «Краще б людині кинутися в вогняну піч, ніж ганьбити товариша публічно, як сказано: «Її виводять [на спалення], а вона посилає до свого тестя, кажучи: «Від чоловіка, якому належать ці речі, я вагітна. І вона сказала йому натяком, а не прямо: якщо він зізнається - зізнається, а якщо ні - вона не буде розкривати все, що сталося (Брейшит, 38:25)». ».
Тому повинна людина дуже остерігатися зганьбити товариша публічно, як дитину, так і дорослого, і нехай не кличе його іменем, якого він соромиться, і нехай не розповідає в його присутності про те, чого він соромиться.
А якщо товариш його згрішив перед ним, і той повинен тепер дорікнути його - хай не ганьбить його, як сказано: «І не понесеш гріха за нього». Про що йде мова? Про злочини, що чинить людина проти свого товариша; проте в разі злочину проти Небес - якщо товариш її не розкаявся, коли та докоряла йому один на один, його ганьблять публічно, повідомляють всім про його злочин і паплюжать його в її присутності, і соромлять і проклинають його, поки він не повернеться до добра, як робили всі єврейські пророки. І в цьому не буде «образи словами», оскільки сказано: «Не ображайте кожен ближнього свого», і пояснюють вчителі наші благословенної пам'яті: Що значить - ближнього твого, тобто одного із народу твого? Мова про той люд, який разом з тобою вивчає Тору і виконує заповіді, саме його заборонила Тора ображати, а не того, хто порушує слова Тори і не кається, коли йому дорікають м'яко і один на один.
***
Людина, проти якої його товариш згрішив, а та не захотіла дорікати його і взагалі говорити з ним про це, а пробачила його в серці, не ненавидячи і не докоряючи йому - це ступінь «праведності». Тора наказали дорікати ближнього тільки в тому випадку, якщо інакше ти його зненавидиш.
***
Людина повинна особливо уважно ставитися до вдів і сиріт, розмовляти з ними завжди м'яко і поводити себе з ними шанобливо. Не слід завдавати їм страждань навіть словом, оскільки дух їх дуже принижений і впевненість в собі недостатня, навіть якщо у них є гроші. Навіть по відношенню до вдови царя і його сиріт застерігає нас Тора, кажучи: «Ніяких вдів і сиріт не притісняйте».
Союз уклав з ними Той, по Чиєму слову був створений світ: всякого разу, коли вони скаржаться Йому на те, що їх пограбували, вони отримують відповідь, як сказано: «...бо, якщо закричать вони Мені, почую Я їх крик».
Про що це говориться? Про випадок, коли людина притісняє вдову або сироту для власної вигоди; але якщо вчитель притісняє їх, бажаючи навчити Торі або ремеслу, або для того, щоб наставити їх на шлях істинний - це дозволено. І тим не менше, навіть у цьому випадку слід наставляти їх м'яко і проявляючи найбільше милосердя, як сказано: «...бо Б-г буде воювати за них».
І не має значення, чи йде мова про сироту без батька або без матері. І до якого віку вони називаються сиротами в цьому сенсі? До того віку, коли вони зможуть самостійно обслуговувати себе, як інші дорослі.
***
Людина повинна стежити за тим, щоб не зробити нічого такого, через що люди могли б подумати, що вона скоїла злочин (навіть якщо вона його не здійснювала) - як ми бачимо з правила, за яким коен, що заходить в дім, де зберігалися гроші, призначені для покупки жертовних тварин, не мав права надягати такий одяг, в який можна що б то не було заховати, щоб не подумали, що він вкрав монету і сховав, оскільки людина повинна бути чистою в очах людей так само, як вона чиста в очах Вс-вишнього, благословенний він, як сказано: «І будьте чистими перед Б-гом і перед Ізраїлем», і сказано: «Знайди милість і добре ставлення в очах Б-га і людини».
***
Той, хто бажає проявити якість праведності і робити більше, ніж належить, нехай не приймає ніяких подарунків, а покладається на Б-га, Який дасть йому все необхідне, як сказано: «І той, хто ненавидить подарунки, буде жити».
Джерело: toldot.ru