Талмуд розповідає, що у раббі Аківи було 24 тисячі учнів, яких він навчав Торі. Раббі Аківа був великою людиною, настільки, що Моше-рабейну, за переказами наших мудреців, запитав Вс-вишнього: «Якщо є така велика людина, чому Ти даєш Тору через мене?» (Мнахот 29 б). І Талмуд приводить, що 24000 учнів раббі Аківи померли між Песах і Шавуот, тому що недостатньо поважали один одного. Визначено раббі Аківа передав учні багато хідушим баТора (нових тлумачень). У пізніші роки раббі Аківа передав Тору п'ятьом учням, але, мабуть, частина хідушим ми втратили через смерть тих, перших учнів. І про втрату цих частин Тори ми щороку сумуємо.
У трактаті Йевамот (62 б), говориться, що всі 24 тисячі учнів раббі Аківи померли в один період часу - від свята Песах до свята Шавуот - через те, що не шанували один одного. Додає Талмуд, що всі вони померли найстрашнішою смертю - «аскера».
Говорять мудреці в Талмуді (Брахот 8а), що є в світі 903 видів смерті, найлегша з них смерть «нешика» (поцілунок), а найважча - смерть «аскера». Продовжує Гемара: «Смерть нешика настільки легка - як вийняти волосок, що впав у молоко, а смерть аскера настільки важка - немов витягнути клубок вовняних ниток з колючок». Своїми словами мудреці нам показують, в чому суттєва різниця між цим двома видами смерті. При смерті «нешика» душа виходить з легкістю, оскільки немає нічого істотного, що пов'язувало б її з довколишньою матерією (подібно до волоска, у якого немає істотного зв'язку з молоком, всередині якого він знаходиться). При смерті «аскера» ж, навпаки, душа сильно пов'язана з матерією, і тому їй коштує великих складнощів з нею розлучитися (подібно до вилучення вовняного клубка з колючок). Зазвичай слово «аскера» перекладають як дифтерія через схожість симптомів.
Повідомляючи, якою смертю померли учні раббі Аківи, мудреці вчать нас, що їх проблема була набагато глобальнішою, ніж неповага один до одного, - вони були міцно пов'язані з матеріальним світом. Важливо підкреслити, що, коли мова йде про таких великих людей, як учні раббі Аківи, «враховуються» найдрібніші «дози» цього гріха. З матеріальної точки зору у людини немає переваги над тваринами, навпаки, багато тварин набагато сильніші і швидші за людину. Єдина причина поважати людину - її розум, її духовність. Чим більше людина пов'язана з духовним, тим більше вона здатна поважати інших. І це є причиною неповаги учнів раббі Аківи один до одного - вони були міцно пов'язані з матеріальним світом, не поважали один одного.
Мета людини - поставити духовність над матерією, розум над тваринними інстинктами та бажаннями. І це те, чого навчає нас Тора. Якщо людина не поважає свого ближнього, це показує нам, що вона не пов'язана істинно з Торою. І це, можливо, те, що хотіли повідомити нам мудреці, кажучи, що учні раббі Аківи померли саме в дні підготовки до отримання Тори.
Гріх учнів раббі Аківи не був такий великий. Вони, без сумніву, на ділі шанували один одного. Недолік був в їх серці: в глибині душі вони не відчували один до одного достатньої поваги. Тому раббі Аківі було не просто розпізнати його. Більш того, його учні, звичайно ж, і в серці поважали один одного. Але по їх духовному рівню цього не було достатньо. І з них «запитали» відповідно до їх рівня. Адже з кожної людини запитують відповідно до його рівня (до праведника, наприклад, вимоги є набагато вищими, і до мудрої людини вимоги - відповідно до її мудрості). Мудреці кажуть (трактат Йевамот 121б), що Вс-вишній строго запитує з праведників за найменший гріх - медакдек ім цадикім ке-хут гасеара.
Смерть такої кількості учнів відразу стала катастрофою національного масштабу, тому природно пам'ятати саме про цю трагедію. Крім того, ми ніколи не займаємося просто плачем про те, що вже сталося, а отримуємо з цього урок. Оскільки саме в цьому випадку традиція донесла до нас, що стало причиною смерті молодих мудреців - відсутність належної поваги до Тори, вивченої кожним з них, - цю трагедію варто відзначати особливо, працюючи над своїми душевними якостями.
Епідемія тривала протягом усього періоду відліку днів з моменту приношення омера (ця думка враховується і багатьма вчителями Закону, які наполягають на продовженні траурного періоду і після Лаг БаОмера), а на 33-й день призупинилася. Можна припустити, що, відзначаючи цей день, ми намагаємося «вловити» його позитивний потенціал, завдяки якому епідемія перервалася, адже головне для нас, знову ж таки, не пам'ять про минуле, а робота над своєю поведінкою в сьогоденні. Епідемія повторювалася протягом декількох років, і щороку зупинялася в Лаг БаОмер.
Таким чином, 24 тисячі учнів раббі Аківи, які померли майже в один час, були найбільшими мудрецями того часу. Талмуд в трактаті Йевамот (62 б) говорить, що коли померли учні раббі Аківи, весь світ був спустошений - в ньому не залишилося духовності. Це було страшніше за фізичну катастрофу. На згадку про величезне лихо, що спіткало тоді наш народ, лихо, подібного до якого ніколи не було, ми досі дотримуємося деяких законів жалоби в той період, коли вони вмирали від страшної епідемії.
Ми повинні відчувати себе так, як ніби учні раббі Аківи були нашими родичами. У Талмуді сказано (трактат Шабат 105б), що коли вмирає мудрець Тори, кожна людина повинна відчувати, як ніби померла її близька людина. Хоча він не є нашим кровним родичем, він наш «родич» по духу. Духовно усі євреї тісно пов'язані зі своїми мудрецями.
Джерело: toldot.ru