Підписатися на розсилку

Пошук

Закони Шабату: за Торою, за мудрецями

Суботній спокій грунтується зовсім не на наших суб'єктивних поняттях про те, що називати роботою, а що відпочинком.

Талмуд говорить, що дотримання заповідей Шабату рівноцінне дотриманню всіх інших заповідей, разом узятих. У давнину, коли судочинство в Ізраїлі велося за законами Тори, умисне осквернення Шабату вважалося одним з найтяжчих злочинів і в деяких випадках каралося смертю. Зрозуміло, що почуття відповідальності до такої важливої заповіді змушує дуже уважно ставитися навіть до ненавмисного порушення Шабату. Необхідно зробити все, щоб утриматися від найменшого здійснення будь-якої з мелахот, навіть найненавмиснішої. Але як цього досягти? Звичайно, можна один раз твердо постановити для себе будь-що-будь дотримуватися всіх законів Шабату і бути в цьому дотриманні надобережним. І все ж навіть наївній людині ясно, що ця рішучість не допоможе. Причина зрозуміла, адже Торою заборонені в Шабат дії, які ми здійснюємо в інші дні тижня, не замислюючись ні на мить, автоматично.

І тут на допомогу приходить «логіка сапера». Що робить сапер, що приступає до розмінування території? На самому початку він виставляє огородження на деякому віддаленні від краю мінного поля, так що навіть неуважні або легковажні люди не зроблять фатального кроку. Максимум, на який вони здатні, це зайти на кілька кроків за огородження, але до мін ще далеко. Так і в Торі: мудреці прагнули «встановити огорожу навколо закону», забороняючи більше, ніж заборонила Тора. Зробили вони це для того, щоб віддалити нас від ненавмисного порушення заповіді. Причому їх прагнення видалити нас від порушень Тори - зовсім не особиста ініціатива кількох талмудистів-перестрахувальників. У самому тексті Тори є вказівка мудрецям встановлювати подібне огородження, а нам - підкорятися їх постановам, як сказано (Дварім, 17: 9-10): «І прийдеш до священиків-левитів і судді, який буде в ті дні, і розпитай, і скажуть вони тобі судове рішення. І вчиниш за тим словом, яке вони тобі скажуть... І дбайливо виконуй все, як вкажуть тобі. Згідно із законом, якому вони навчать тебе, і по судженню, яке вони промовлять тобі, роби! Не цурайся їх слів ні вправо, ні вліво».

Обмежувальні постанови мудреців називаються в Талмуді гзерот. Особливо багато їх якраз у сфері законів Шабату. Мудрецями були заборонені дії, які самі по собі не є мелахою, але здатні з легкістю привести нас до здійснення мелахот.

Відповідно, перелік зазначених дій, заборонених мудрецями, складається з трьох пунктів:
1) Низка дій має нехай віддалену, але все ж схожість з мелахот, а тому вони здатні ввести в оману не особливо обізнаних людей. Помітивши, що дія дозволена, людина необачно вирішує, що і схожа на неї мелаха теж дозволена. Наприклад, Тора дозволяє змінювати воду у вазі з квітами; але ця дія нагадує полив, тому мудреці заборонили змінювати воду, щоб уникнути помилок; інакше людина вирішить: якщо можна змінювати воду, то можна і поливати квіти. Ще приклад: закон Тори забороняє вичавлювати сік тільки з плодів, спеціально вирощуваних для виробництва соку, таких як виноград і маслини. Однак недосвідчена людина, дізнавшись, що дозволено вичавлювати сік з плодів яблуні, може необачно вирішити: якщо так, то чим гірше плоди винограду! Довелося заборонити мідерабанан вичавлювати сік і з інших фруктів - яблук, груш та ін.

2) Деякі дії пов'язані з мелахою через звичку повсякденного життя. Так, наприклад, займаючись торгівлею, люди часто ведуть записи, тому є побоювання, що і в Шабат торговець машинально скористається ручкою або олівцем і тільки потім згадає, що робити цього не можна. Довелося виключити із занять Шабату торгові операції, хоча спочатку купівля-продаж Торою не були заборонені.

3) Деякі дії включають в себе мелаху або легко призводять до неї, що називається, після дії. Так, наприклад, пересуваючи палаючу свічку, можна з легкістю її загасити, а, влізаючи на дерево, можна обламати гілку тощо.

Заборона виходить від Тори, яка велить нам відмовитися в сьомий день від мелахот, тих робочих операцій, що використовувалися при спорудженні Мішкану.
Зверніть увагу, Тора забороняє нам далеко не всі дії, які виглядають як верх творчої праці. Іноді трудомісткі, на наш погляд, зусилля оцінюються нею як цілком дозволені в Шабат дії. Критерій, як зазначалося вище, простий: якщо деяка робота не застосовувалася при будівництві Мішкану, то вона в список мелахот не входить.

Більш того, за описом зведення Мішкану, даного в тексті Тори, ми знайомимося не тільки із змістом і суттю заборонених в Шабат мелахот, але і з формою їх реалізації. Іншими словами, Тора забороняє мелахот в Шабат тільки тоді, коли вони відбуваються тим же способом, що і в Мішкані.

Тут закон має на увазі не стільки технологію, скільки загальну характеристику млехет-махшевет. Цим неперекладним терміном в іудаїзмі позначені всі роботи над Мішканом, Соборним шатром. Слово махшевет стоїть в тому ж ряду, що й такі слова, як махшава, думка, і хашув, важливий. Коментар Раші додає до цих двох кореневих понять ще одне: "майстерна професійна робота". Отримуємо, що в поєднанні зі словом мелаха, робота, термін махшевет дає нам цілих три поняття: "осмислена, продумана робота", "важлива робота" і "цілеспрямована робота".

Такі конкретні критерії млехет-махшевет висуває Талмуд:

1) Тора заборонила мелахот тільки якщо вони виконуються прийнятим у людей чином. Робити їх зміненим чином, тобто в незручній і незвичній формі (на івриті говорять бешинуй, шляхом зміни), заборонили мудреці з метою уникнення, як вказувалося, помилок. Так, наприклад, стригти волосся ножицями заборонено Торою, але заборона виривати волосся йде виключно від мудреців, мідерабанан. Незважаючи на те що обидві дії приводять до одного результату - усунення волосся з тіла, все ж, за Торою, рвати волосся ми могли б по дуже простій причині - незвично. Що стосується мудреців, то їх заборона мотивується іншим міркуванням: щоб хто-небудь не вирішив, що якщо можна руками, то, напевно, можна і ножицями. Писати лівою рукою (а для лівші - правою) - теж змінена форма мелахи, і заборонена вона тільки мудрецями. (До речі, відзначимо, що в інших мелахот несуттєво, якою рукою вони відбуваються, оскільки і в будні правша іноді працює лівою рукою).

2) Торою заборонена тільки цілеспрямована мелаха, вчинена навмисно. Якщо людина має намір зробити дозволену дію, побічним результатом якої може виявитися мелаха, то заборони на таку дію немає, навіть якщо про його побічний результат було відомо з самого початку. Така діяльність дозволена не тільки Торою - вона не заборонена і мудрецями. Наприклад, можна ходити в Шабат по траві, хоча цілком можливо, що при цьому окремі травинки, що потрапили під каблук, будуть вирвані, - дія, що входить в категорію жнива. Можна тягти по землі стілець, незважаючи на те, що під його ніжками на землі залишаються борозни; ця дія входить вже в категорію оранка.

Отже, Тора ці дії дозволяє. А що мудреці? Мудреці їх дозволяють тільки при дотриманні двох умов:
- щоб у людини не було наміру вчинити мелаху (в Талмуді це називається ейно-міткавен, "не має наміру спочатку"): людина йде по лузі і не збирається виривати своїми підборами траву; інша людина тягне стілець і не має наміру перекопувати його ніжками землю;
- щоб мелаха була неминучим наслідком дозволеної дії. Але якщо заборонена побічна дія неминуча, то не можна сказати, що людина не мала наміру її зробити. Таку ситуацію Талмуд називає псік-рейша, "відірви голову!".

Цей вислів означає наступне. Припустимо, якась людина зібралася відірвати півневі голову. При цьому вона стверджує, що нікого не збирається вбивати, їй потрібна тільки пташина голова. Однак, оскільки не можна відірвати голову і при цьому не вбити, така дія прирівнюється до навмисного "вбивства".

Отже, у другій умові розмова йде про дії з неминучими наслідками - псік-рейша. Наприклад, не можна сказати, що той, хто миє руки над грядкою, зовсім не має наміру поливати овочі.
Важливе зауваження: якщо заборонений побічний результат неминучий як псік-рейша і він вигідний і корисний людині, то сама дія заборонена Торою. Тобто мити руки над своєю грядкою заборонено мідеорайта. І те, що людина не думає про полив, не змінює справи: оскільки полив відбудеться неминуче і він вигідний людині, можна вважати, що він зроблений навмисно. Але псік-рейша, що не приносить людині ніякої користі, заборонена лише мідерабанан.

3) Тора заборонила мелахот тільки, якщо вони відбуваються для тієї ж мети, що й при спорудженні Мішкана. Тепер введемо важливе визначення: робота, яка використовувалася для спорудження Мішкана, але нині відбувається з іншою метою, називається мелаха шеейна цріха легуфа. Так ось, на думку більшості авторитетів, така робота заборонена мудрецями.

Наприклад, риття котлованів, як і інші земляні роботи, входить в категорію будівництво. При будівництві Мішкану копали ями, щоб використовувати саме ями, а не землю, витягнуту при їх викопуванні. Вирити яму заради того, щоб отримати грунт, а не для того, щоб скористатися поглибленням в землі, заборонено тільки мідерабанан. Ще приклад - погасити свічку, щоб її світло не заважало спати. У Мішкані вогонь гасили на незгорілих полінах для отримання деревного вугілля. Гасіння вогню з іншою метою є мелаха шеейна цріха легуфа, і заборонена така робота тільки мудрецями.

Дозвіл ейно-міткавен стосується дій, мета яких - дозволена операція; що стосується забороненої мелахи, то вона з'являється як побічний ненавмисний результат. Але мелаха шеейна цріха легуфа - це навмисна дія; просто її мета відрізняється від тієї, яка переслідувалася такою ж дією при будівництві Мішкану.

Якщо ви робите мелаха шеейна цріха легуфа, тобто мета вашої роботи відрізняється від тієї, що ставили перед собою будівельники Мішкану, але сам заборонений результат вам з якої-небудь причини вигідний, то вся дія Торою заборонено. У наведеному прикладі про яму це означає, що вилучення, наприклад, піску для будівництва дозволено Торою тільки там, де яма в землі, яку отримуємо в результаті, не приносить ніякої користі. Однак порушує закон Тори та людина, яка бажає отримати водночас і яму, навіть якщо вона її риє, головним чином, для того щоб добути землю.

4) мелаха заборонена Торою тільки якщо вона носить творчий характер. Все, що стосується псування (на івриті мекалькель - той, що псує) заборонено мудрецями.
Так, наприклад, підпалити що-небудь заради того, щоб знищити підпалюваний предмет, не можна мідерабанан, але не мідеорайта.

Втім, переглядаючи список 39 операцій, використаних при спорудженні Мішкану, ми виявляємо цілий ряд руйнівних за своєю суттю мелахот: рвати, стирати написані літери, руйнувати, розв'язувати вузли. Талмуд пояснює, що всі ці дії відповідають вимогам млехет-махшевет, оскільки в них полягав творчий ефект в результаті руйнівної дії. Як це розуміти? Написане стирали під час будівництва Мішкану для того, щоб виправити помилку і написати правильно; вузли розв'язували, щоб зав'язати їх інакше; сам намет розбирали для того, щоб зібрати його в іншому місці. Але чистий вандалізм Тора не забороняє. Руйнівні дії, позбавлені конструктивної мети, заборонені мудрецями наступних поколінь.

5) Важливість, яка вимагається млехет-махшевет, виражається не тільки в творчому характері, але і в стійкості результатів праці. Наприклад, стійкий вузол, здатний протриматися досить довго, заборонений Торою; але тимчасовий вузол не можна зав'язувати тільки на думку мудреців, мідерабанан. Спорудження тимчасового навісу, писання літер на запітнілому вікні і т.п., - все це заборонено постановами мудреців, але не Торою.

Згадаємо ще одну умову, що обмежує заборону Тори і не є пов'язаною з млехет-махшевет. Про Шабат сказано в книзі Шмот (10:20): "Не роби ніякої мелахи". Звідси випливає, як зауважує Талмуд, що не можна саме робити, але дія, яке є непрямою причиною мелахи, не заборонена. Така дія називається в Талмуді грама. Приклад: на шляху вогню ставлять посудину з водою, щоб вона луснула від жару, і вода. яка проллється, залила вогонь. Дивіться, людина не гасить вогонь своїми руками, але її дія - встановлення посудини з водою служить непрямою причиною гасіння [5]. Ще один приклад. Поставити капкан або пастку в Шабат - це грама, і чинити так заборона не Тори (вона забороняє тільки безпосередню виловлювання звірів руками), але мудреців.

Слід відзначити, що часом відмінності між прямою дією і непрямою причиною досить тонкі. Тому мудреці розбирають їх в кожному конкретному випадку окремо.
Слово Шабат походить від дієслова лішбот, що означає припинити, зупинити. У Торі сказано (Брейшит, 2): "І були завершені небо і земля з усім їх воїнством. І закінчив Вс-вишній в сьомий день Свою працю, якою займався, і припинив в сьомий день всю роботу, яку робив". Протягом перших шести днів Творіння Вс-вишній займався перетворенням світу, постійно створюючи щось нове. Суботній спокій означає, що Він припинив перетворювати і змінювати світ. Починаючи з сьомого дня Творіння, не створюється нічого нового, тільки відтворюється і зберігається те, що було створено в перші шість днів.
Вс-вишній підвів риску під Творінням: Він сказав "вистачить" (на івриті дай), обмеживши створений Ним світ і не дозволивши йому розширюватися до нескінченності. Так пояснюють мудреці етимологію одного з імен Творця - Шадай: Той, Хто обмежив створений Ним світ, сказавши йому: дай! - Тобто досить, досить!

Раші в своїх поясненнях до Талмуду пише, що людина, яка порушує Шабат, ніби лжесвідчить, що Вс-вишній, створивши світ, не відпочивав. Чи не здається вам, що слова Раші виглядають принаймні дивними? Логічніше було б сказати, що єврей, що не дотримується Шабату, тим самим заперечує факт створення світу Б-гом. Чому наголос робиться на відпочинку, а не на акті творення? Шабат свідчить про Творіння, а не про відпочинок!

Відповідь знаходимо в словах рава Гірша. Він пише: "Завершення Творіння, або той факт, що після перших шести днів перестали виникати нові види істот, свідчить про Творця більше, ніж створені Ним небо і земля. Якщо причина виникнення світу, за твердженням матеріалістів всіх часів, таїться в самому світі, якщо його породили сліпі сили природи, що виключають творчу думку і вільну волю, то чому запанував у світі Шабат? Чому ці сили припинили діяти? Чому ті ж самі фізичні причини не призводять до тих самих наслідків? Некерований мимовільний процес розвитку не повинен зупинятися!".

З часів рава Гірша пройшло понад сто років. Але й сьогодні наука не має доказів того, щоб за останні тисячі років на світ з'явився хоча б один новий вид створінь живої природи. Про це і говорить іудаїзм: Шабат, який підвів риску під Творінням, свідчить про цілеспрямований творчий процес, який зупинився, досягнувши поставленої мети.

Світ - не результат дії сліпих сил природи, він задуманий і запланований. У шість днів Творіння відбувалася млехет-махшевет - осмислена і цілеспрямована робота. У сьомий день вона була завершена. Саме з цієї причини в Шабат заборонені тільки ті види діяльності, які відповідають критеріям млехет-махшевет.

Автор: рабин Моше Пантелят