Що є потаємною суттю Шабату, його основною ідеєю?
Оскільки ми живемо в матеріальному, відчутному світі, то більша частина наших занять пов'язана з фізичною реальністю. Інакше і бути не може, така наша природа. Адже людина змушена задовольняти фізіологічні вимоги свого організму, він не може обійтися без житла, меблів, одягу, а, щоб придбати їх, людина повинна чимало часу присвятити роботі, тобто пошукам «хліба насущного». Такий стан описується в іудаїзмі терміном холь, від слова халаль, порожнеча, провал, відсутність, в даному випадку мається на увазі відсутність духовності, того, що відмінне від матерії. Йдеться про буденне життя, весь зміст якого зводиться до турботи про фізичне існування і задоволення матеріальних потреб.
Але не треба поспішати оголошувати фізичні турботи рівнем, негідним для людини. Таке вимушене принижене становище є, за влучним зауваженням видатного єврейського мислителя Рамхаля, спуском задля піднесення: людина навмисно поміщена в подібні умови для того, щоб розкрити Творця через матеріальний світ, котрий приховує Його, щоб добути світло з темряви.
Як відомо, світло видно оком тільки тоді, коли воно потрапляє безпосередньо на зіницю. Якою б великою не була потужність потоку світлових частинок, якщо вони проносяться повз нас, ми не побачимо світла. Але варто частинкам зіткнутися з перешкодою, як вони будуть відображені або розсіяні - і тоді світло потрапить в наше око. Якщо випущена частка ні від чого не відбивається, її не можна вловити, вона залишається невидимою. Висновок простий: світло видно тільки тоді, коли йому щось заважає; заважає, але не повністю перекриває.
Такою є функція людини: через матеріальний світ відобразити світло Вс-вишнього і тим самим одухотворити матеріальність, освітити морок повсякденного життя, - щоб в результаті самому піднятися. Правда, дуже часто людина, поринувши в турботи, ризикує в них загрузнути. Замість того, щоб розкрити світло, вона здатна ще більше згустити морок. Тому необхідно, щоб в нашому житті було щось, що не дозволяло б людині повністю віддатися тваринному існуванню, спрямованому виключно на споживання.
І тут є поняття святості - кодеш (святий), або кдуша (святість). Стан кодеш є протилежним до того, що раніше ми визначили як холь, буденне, рядове, повсякденне. У житті людини обов'язково повинен бути присутній елемент кодеш, який не давав би їй загрузнути в звичному побуті, весь зміст якого зводиться до турботи про фізичне існування і задоволенні потреб тіла. Елемент кодеш одухотворює життя людини, освячує її, робить піднесеною.
З розділенням на кодеш і холь ми зустрічаємося часто. Так, в реальному просторі виділені особливі місця, в яких, згідно з положеннями іудаїзму, не слід поводити себе так, як в інших місцях. Наприклад, це місц, де ми є найближче до Вс-вишнього (Ієрусалимський Храм, Земля Ізраїлю). І подібно до того, як в царському палаці не поводять себе по-вуличному, по-домашньому, так і в землі Ізраїлю потрібно виконувати особливі закони, що не поширюються на інші країни. Ця її відмінність від інших країн і є станом кодеш.
У сфері часу розрізнення між кодеш і холь виявляється в розділенні загального потоку часу на дві частини - дні буденні і дні особливі, виділені або навіть возвеличені. Рамхаль в своїй книзі «Дерех Ашем» зазначає: «Є місця, де Творець відкривається більше, ніж в інших місцях. Але є і часи, коли Він відкривається людям більше, ніж в інші відрізки часу».
У такі особливі дні Вс-вишній наближається до Своїх створінь, випромінює в світ щось, що підносить нас, піднімає над буднями. Втім, таких високих днів має бути менше, ніж буденних, - щоб зберігся стан холь, що залишає людині широке поле діяльності для одухотворення звичайного життя.
Отже, як ми бачимо, вже починаючи з Творіння, необхідно було встановити точне співвідношення між кодеш і холь, щоб, з одного боку, людина жила матеріальним життям, а з іншого, не загрузла б в ньому. Творець нашого світу встановив цю пропорцію: відношення святого до всього іншого - як один до семи! У сім перших днів було створено все існуюче. Потім повторився цикл часу, співрозмірний з числом сім. Потім ще один. Так цикл став постійним. Причому в кінці витка завжди наставав стан кодеш, що забезпечує піднесення іншим дням тижня. І незважаючи на те, що більша частина витка - будні, їх не характеризує стан приниженості, оскільки завершується все духовним злетом.
Розташування Шабату в кінці тижневого циклу не тільки дозволяє людині не загрузнути в матеріальності, а й наповнює прожиті ним дні сенсом і значенням, бо відтепер буденні дні - це переддень кодеш та підготовка до нього.
У Шабат, коли Вс-вишній наближається до нас, в наше життя входить духовність. Саме таким чином Шабат позитивно впливає і на минулий, і на майбутній тижні. Людина відходить від суєти, налиплої на неї за минулі буденні дні. Придбавши духовність, вона отримує засіб протистояти затягуванню в болото матеріального існування. Шабат виступає як свого роду духовна підзарядка акумулятору життя, адже Шабат дає заряд духовності на весь тиждень.
Але особливість часу і місця вимагають від нас якихось особливих норм поведінки. Не дивно, що іудаїзм пропонує нам в Шабат поводитися відповідно тій сходинці, на яку ми в цей день здатні піднятися. Зрозуміло, що звичайні щоденні заняття, спрямовані на добування засобів існування, прив'язують нас до матеріальності і принижують наш дух, заважаючи піднятися на ту висоту, якої ми варті. Тому від таких занять необхідно відмовитися! Більш того, можна сказати, що в будні людина здатна лише відчути свій духовний потенціал, але побачити його, проявити вона може лише в Шабат, коли кожен з нас стає справжньою Людиною - такою, яким він задуманий в космічному акті Творіння! Доводиться бути гідним цього святого дня: як то кажуть, «походження зобов'язує» - потрібно поводитися в цей день належним чином.
Однак, доки людина живе в цьому світі і володіє матеріальним тілом з усіма його потребами, повністю відмовитися від «тілесних турбот», все ж, неможливо. Вс-вишній, створюючи наш світ, точно визначив, наскільки кожен з нас може відірватися від матеріальності і наскільки необхідно залишатися зв'язаним нерозривними нитками з цією побутовою складовою нашого буття. В Шабат заборонено то, від чого необхідно і можна відмовитися! В цьому суть мелахот Шабат, видів робіт, заборонених в сьомий день. Мета заборони таких мелахот - у відході від матеріальності. І оскільки людина занадто глибоко занурена в фізику світу, самостійно визначити їй клас цих мелахот не по силах. Залишається визнати, що тільки Вища мудрість може вирішити, від чого нам слід відмовитися в Шабат.
Ось що пише раббі Мешулам Файбуш в своїй книзі «Дерех Емет»: «Суть заборони мелахот в Шабат визначається тим, що необхідність в роботі з'явилася в світі в результаті прокльонів, які отримав Адам за свій гріх. Їх було 39, подібно до 39 ударів, які згідно із законом Тори отримує злочинець, який заслужив тілесне покарання. Цим ударам відповідає і 39 мелахот, заборонених в Шабат. Якби людина тоді не згрішила, вона і понині знаходилася б в Еденському (райському) саду, в безпосередній близькості з Вс-вишнім, і виконувала б заповіді Тори на суто духовному, не матеріальному рівні. Не було б ніякої необхідності в роботах, які Закон забороняє в Суботу, - по приготуванню їжі, будівництву житла і виготовленню одягу, тому що всі потреби людини в тому саду були повністю задоволені. І лише після гріха, який приніс прокляття землі і людям, потрібна була праця для підтримки життя. Стало бути, праця - не що інше, як дар змія (по-єврейському нахаш); якби не було цього спокусника, ми б не мали потреби в праці і займалися тільки духовною діяльністю, а наші потреби задовольнялися б природним шляхом самі по собі. До речі, так і буде в прийдешньому світі. Тому в Шабат, коли розкривається корінь душі людини ... забороняються всі роботи, що походять від скверни того змія, нахаша».
Єврей у круговерті матеріального життя забуває про своє походження, забуває еденський сад, з якого колись вийшов. Так що всерйоз починає думати, ніби він такий самий, як всі. Його голова забита роботою та буденними справами... Але настає Шабат, і, покуштувавши його смак, єврей згадує, що він - син Вс-вишнього! У єврея є тісний зв'язок з Вс-вишнім через Шабат.
Талмуд в трактаті Шабат пише: «Число мелахот (робіт, заборонених в Шабат) - на одну менше сорока». Чи не правда, дивне формулювання: сорок без одного. Чому не просто сказати - тридцять дев'ять? Припустимо, це пов'язано з іншим законом - про тілесне покарання, про яке в тексті Тори сказано (Дварім, 25): «Якщо винний заслужив побиття ... то йому можна дати сорок ударів, але не більше ...». Оскільки сказано «не більше», ми розуміємо, що це дуже важливо - не збільшити порцію ударів. Краще зменшити, ніж помилитися у бік збільшення. Через це мудреці вважають, що під словами «сорок, але не більше» треба розуміти «тридцять дев'ять». Інакше було б сказано просто «сорок», без всяких «але не більше».
І що важливо, для законів про Шабат мудреці Талмуду використовують ту саму мову. Тобто, коли кажуть про число заборонених у Шабат робіт, використовують вираз «сорок без однієї». Але який зв'язок між Шабатом і покаранням злочинців?
На це питання відповідає Маараль з Праги. Виявляється, виходячи з логіки покарання, грішникові варто було б дати сорок ударів відповідно до сорока днів зачаття людини, - адже, за твердженням Талмуду, на сороковий день після свого зачаття плід отримує душу і стає людським зародком. Виходить, що число тридцять дев'ять відповідає тілу, а число сорок - душі. І це зрозуміло: головний «винуватець» - тіло, адже саме тілесні егоїстичні спонукання провокують людину на порушення моральних правил. Що стосується душі, то вона грішить разом з тілом як його «співучасник», але не більше. Адже не вона - ініціатор гріха. Ось Писання і каже, що насправді злочинцеві треба дати сорок ударів. Саме сорок, тому що це число символізує людину, володаря душі і тіла. Проте грішник отримує лише тридцять дев'ять ударів - щоб його тіло очистилося від наслідків гріха. Тіло, а не душа! Що стосується останньої, то їй очищатися не треба: не дивлячись на співучасть в гріха, до неї гріх не прилипнув, - така її природа. Тому сороковий удар злочинцеві не потрібен.
Сказано в Книзі Йова: «Людина народжена для праці». Талмуд в трактаті Сангедрін пояснює, що мова йде про інтелектуальну праці, не фізичну. Іншими словами, призначення людини - її робота (праця) над цінностями духовного ряду, а не над матеріальними об'єктами.
Адам, перша людина, як відомо, з'явився на світ не в результаті акту звичайного народження. Його ніхто не народжував фізично. Тобто, він не пройшов перший, 39-денний етап в своєму ембріональному житті. У нього не було утробного життя. І тим не менш, і він був створений для праці! Правда, його праця була виключно духовною - осягненням глибин Тори і духовним зростанням. Якби він не згрішив в кінці шостого дня Творіння, то Шабат, що настав, був би нескінченним, і людина відчувала б вічну духовну насолоду в еденському саду.
Але історія пішла іншим шляхом: через гріх людина була вигнана з раю, Шабат не став вічним, йому на зміну прийшли будні з їх тридцятьма дев'ятьма «прокльонами» матеріального життя. І відтепер люди народжуються в нових умовах: минає тридцять дев'ять днів, поки у зародка не з'явиться душа. Іншими словами, потрібно пройти тридцять дев'ять попередніх стадій матеріального розвитку, поки не реалізується образ людини.
Тут і знаходиться корінь тридцяти дев'яти мелахот, що пов'язують людину з матеріальним світом. У Шабат, коли Вс-вишній наближається до нас і в наше життя входить справжня духовність, необхідно відмовитися від цих 39 носіїв матеріальності. Вони повинні відійти на другий план.
Автор статті: рабин Моше Пантелят