Тора говорить про нісан: "Перший він у вас з місяців року" (Шмот, 12:2). Перш за все це означає, що, згідно з Торою, відлік місяців року починається з нісана (хоча сам рік починається з місяця тішрей, за рахунком сьомого). Крім того, називаючи нісан "першим" Тора натякає на його особливе місце серед місяців року. Назву нісан цей місяць отримав лише після повернення євреїв з вавилонського полону - в Торі він називається авів ( "весняний"). Кабала пояснює, що слово авів складається з двох слів: ав ("батько") і йод-бейт ("12"). Під цим мається на увазі, що подібно до того, як син отримує силу від батька, так кожен з дванадцяти місяців року отримує від нісана свою, якщо можна так сказати, "силу". Іншими словами, Вс-вишній насамперед посилає Б-жественну енергію нісану, який в свою чергу розподіляє її між іншими місяцями року. В цьому і полягає чільне місце нісана, і з цієї причини він відіграє першорядну роль і для нас: ретельність у виконанні заповідей в цьому місяці служить запорукою того, що ми не знизимо рівень виконання заповідей протягом всього іншого року.

З найдавніших часів існує традиція - за 30 днів до кожного свята починати вивчення законів, з цим святом пов'язаних. Особливо це важливо у відношенні Песах, під час якого ми зобов'язані дотримуватися численних і надзвичайно суворих заборон.

Майже через рік після виходу з Єгипту, першого нісана почалося освячення переносного Храму - Мішкана, побудованого за вказівками Моше, які він отримав безпосередньо від Вс-вишнього. Освячення тривало 12 днів, протягом яких в Мішкані щодня приносили жертви, доставлені головою одного з 12-ти колін Ізраїлю.

На згадку про це прийнято щодня протягом перших дванадцяти днів нісана читати уривок з Тори, в якому перераховуються жертвопринесення голови одного з дванадцяти колін Ізраїлю. У Сідурі цей текст називається "Читання Тори в Хануку", оскільки за рішенням мудреців він призначений для читання в це свято. Першого нісана читають від слів "І було в той день, коли закінчив Моше зводити Шатер одкровення..." до кінця перерахування жертвоприношень Нахшона сина Амінадава (Бемідбар, 7: 1-17), другого - уривок, що починається словами "У другий день..." (там само, 7:18-23), третього - "В третій день..." (там само, 7:24-29) і т. д. Тринадцятого нісана читають заключну частину сьомого розділу книги Бемідбар, починаючи зі слів "Ось - освячення жертовника", в якій підводиться підсумок всіх зроблених жертвоприношень. Потім читають перші чотири вірші наступного, восьмого розділу книги Бемідбар, про храмову Менору - на честь коліна Леві, яке не брало участі в жертвоприношеннях під час освячення Мішкана.

Прийнято читати ці уривки відразу після молитви "Шахаріт", але якщо забули або не встигли, це можна зробити протягом усього дня.

Кожного дня після читання відповідного уривка читають коротку молитву "Хай буде воля Твоя...", яка в Сідурі наведена за текстом "Читання Тори в Хануку". Цю молитву читають всі, в тому числі левити та коени (незважаючи на те, що голова коліна Леві не брав участі в освяченні жертовника), оскільки, згідно Кабали, її зміст має відношення до всіх єврейських душ (проте 13-го нісана її не читають).

Впродовж усього місяця нісан не читають "Таханун", а також такі уривки "Володар світу" після "Акейдат Іцхак" в "Тфілат ГаШахар", "Хай буде воля Твоя" і "Владика Світів" (там само, в розділі про жертвоприношення); "Ламенацеях" після другого "Ашрей" і 86-й розділ Тегілім після "Ува Леціон"; "Бегу Рахум" і "Б-г довготерпеливий" перед читанням Тори - по понеділках і четвергах; "Батьку милосердний" після читання Тори в "Шахаріт" і "Милість Твоя..." після повторення хазаном "Аміди" в "Мінху" - по суботах; а перед "Біркат ГаМазон" читають в усі дні 126 і 87 розділи Тегілім.

Протягом усього місяця не постять, крім нареченого і нареченої в день їхнього весілля, які постять навіть в рош-ходеш місяця нісан (проте не в ісру хаг після Песах).

Всі 30 днів перед Песах не їдять мацу - навіть таку, яка не придатна для свята.

Остання субота перед Песах називається Шаббат ГаГадоль ( "Субота великого [чуда]"). Перед першим в історії народу Ізраїля Песах, ще в Єгипті, в цю Суботу сталося велике чудо: єгипетські первістки, дізнавшись про майбутню кару, послану на Єгипет Вс-вишнім - повне їх винищення - повстали проти фараона з вимогою відпустити євреїв. В результаті спалахнула недовга, але кровопролитна громадянська війна. Суть цього чуда полягав в тому, що в Єгипті, "негідному місці землі" (Брейшит, 42:9), нечистота трансформувалися настільки, що сама єгипетська скверна стала служити святості, і в пам'ять про це Шабат перед Песах отримав свою назву.

Після "Мінхи" в Шабат ГаГадоль прийнято прочитувати перший розділ Агади (розповіді про вихід з Єгипту) від слів "Рабами ми були" до слів "...щоб спокутувати всі наші гріхи".

Якщо Песах починається в середині тижня після Шабат ГаГадоль, то в "Мааріві", як завжди перед святами, не читають 91-й розділ Тегілім і "Кдушу". Але якщо перший день Песах збігається з наступною після Шабат ГаГадоль Суботою, то по закінченню Шабат ГаГадоль в "Маарів" читають і те, і інше.

Існує давній звичай, прийнятий у всіх громадах народу Ізраїлю: збирати пожертвування на користь бідних, щоб полегшити їм можливість запастися на свято мацою і всіма необхідними продуктами. Цей звичай називається збір меот хітім ("грошей [на купівлю] пшениці").

Згідно зі звичаєм, на початку нісана всюди збиралися пожертвування, "хлібні гроші" - Кімха деПісха - на які купувалася пшениця, яку потім роздавали бідним на великодні потреби. При цьому кожен давав, скільки міг. Таким же чином забезпечувалися і інші святкові потреби - вино, м'ясо і риба. Іноді бідним роздавали безпосередньо гроші, і вони самі купували собі все, що потрібно.

Ці пожертви збиралися саме перед Песах не для того, щоб виконати заповідь про цдаку (благодійність), оскільки ця заповідь відноситься в рівній мірі до всіх днів року, а через те, що Песах - це свято свободи. Адже навіть якщо людина вже виконала заповідь про цдаку в повному обсязі, вона не може відчувати себе по-справжньому вільною, якщо знає, що поруч знаходиться бідняк, якому нічого їсти. До того ж, може виявитися, що вона сказала неправду під час Седеру, промовляючи слова Агади: "Нехай кожен, хто голодний, прийде і їсть", оскільки їй відомо, що в місті є голодні люди, яким вона не послала їжі.

Однак якщо вона (разом з іншими) забезпечила припасами всіх відомих їй бідняків, вона може сказати з повним правом:

"Якщо залишився голодний бідняк, про якого я не знав - нехай він прийде і їсть за моїм столом". У такому випадку її словам можна вірити, і вона отримує нагороду за їх проголошення - таку саму, як якщо б вона в цю саму хвилину нагодувала голодного і втішила бідняка.

Всі без винятку жителі міста зобов'язані жертвувати Кімха деПісха на користь своїх бідних сусідів. З непокірних в Ізраїлі вони стягуються адміністративими методами. Цей "податок" платять навіть мудреці Тори, звільнені від усіх інших податків. Навіть людина, що пожертвувала гроші на користь бідняків іншого міста, зобов'язана внести "хлібні гроші". Всі бідняки, що знаходяться в місті, мають право отримати свою частку "хлібних грошей", зібраних у цьому місті, і ніхто не може сказати кому-небудь з них: "Ти прийшов з іншого міста, йди і отримуй свою частку там".

У Ієрусалимському Талмуді стверджується: "Сказав раббі Йосі від імені рабі Буна: "Термін Кімха деПісха - і в зборі, і в розподілі - 12 місяців". Це означає, що для того, щоб брати участь в зборі або роздачі "хлібних грошей" необхідно прожити в місті 12 місяців. Тільки після цього бідняк має право на свою частку "хлібних грошей", а заможна людина зобов'язана зробити свій внесок в цьому місті. Однак Галаха (Єврейський Закон) в результаті стверджує інше: той, хто прожив в місті 30 днів, розглядається як його повноправний житель в тому, що стосується "хлібних грошей"".

Але і це обмеження стосується тільки тих, хто не збирається облаштуватися в місті назавжди. Той, хто оселяється в місті з тим, щоб стати постійним його жителем, з першого ж дня набуває усіх прав і обов'язків, пов'язаних з "хлібними грошима".

Ще одне правило: той, хто постійно живе в одному місті, а працює або займається торгівлею в іншому, повинен заплатити "хлібні гроші" за місцем роботи. Вказівку на це ми знаходимо в книзі пророка Шмуеля, де згаданий Наваль з Кармеля, який жив в Маоні, а в Кармелі мав тільки земельні угіддя: "І був чоловік у Маоні, а маєток його в Кармелі" (Шмуель 7, 25,2) ,

У більшості єврейських громад всього світу було прийнято збирати Кімха деПісха в урочистій обстановці - як один з найважливіших заходів року. Головний рабин міста і його найвизначніші жителі збиралися під кінець Шабату, в який вимовлялося благословення місяці нісан, і переглядали списки всіх жителів міста - як тих, кому належало пожертвувати "хлібні гроші", так і тих, кому належало їх отримати. Ніхто не залишався непоміченим.

На ранок головний рабин і семеро "батьків міста" обходили всі міські будинки і стягували і роздавали гроші відповідно до свого попереднього розрахунку. Ніхто ні в якому разі не міг ухилитися від цього збору. Якщо скупий багач намагався стверджувати, що у нього немає грошей, йому говорили: "Раз так - ми переводимо тебе зі списку тих, хто жертвує, в список тих, хто отримує. Або давай гроші, або бери". Присоромлений, він був змушений жертвувати. Але якщо сором'язливий бідняк намагався відмовитися від своєї частки - його намагалися перехитрити і або нав'язував йому її як позику, або посилали йому гроші таким чином, щоб він не знав, звідки вони послані. Збір і роздача грошей завершувалися до настання "Великої Суботи" - Шабат ГаГадоль.

У багатьох єврейських громадах було встановлено, що жінки з найвидніших сімей повинні взяти участь у виконанні цієї заповіді. Вони збиралися і самі пекли мацу для бідних жителів міста, не отримуючи за це ніякої плати, а потім потайки роздавали спечену мацу біднякам разом з іншими продуктами - наскільки їм дозволяли кошти.

Джерела: Кіцур Шульхан Арух; chabad.org; раббі Еліягу Кі-Тов "Книга нашого спадку".