В знак пам'яті про трагічний кінець повстання Бар-Кохби (приблизно через 70 років після руйнування Другого Храму), а також про 24000 учнів раббі Аківи, що загинули у 33 дні між святами Песах і Шавуот, прийнято в період омера дотримуватися деяких законів жалоби: в цей час не грають весіль, не влаштовують ніяких розваг і навіть не стрижуться і не голяться. Талмуд говорить, що учні раббі Аківи загинули в покарання за те, що «не виявляли поваги один до одного». У той же час це було покаранням і всього народу - тому що за короткий час він втратив тисячі своїх духовних наставників, і, за висловом Талмуду, «світ спорожнів». Іудаїзм надає великого значення повазі до батька, до матері і до товариша, і кажуть мудреці наш: «Учтивість важливіша за знання Тори». А оскільки учні раббі Аківи понад усе цінували знання Тори (що не завадило їм взяти участь у повстанні Бар-Кохби), забувши про учтиву поведінку, Вс-вишній дав страшний урок, покаравши їх, - моральний урок, забувати який ми не маємо права.
У деяких місцях прийнято вважати, що дні жалоби - це були перші 33 дні омера, і тому ці дві речі заборонені до Лаг БаОмер (тобто до 33-го дня омера). Але якщо рош-ходеш місяця іяр випадає на Шабат (а в цьому випадку цей день має подвійну святість: святість Шабату і святість рош-ходеш), то дозволяють одружуватися і стригтися напередодні цього Шабату. А в Лаг БаОмер, а також в усі дні рахунку після 33-го дня, одружуватися і стригтися вже дозволено, оскільки в цей день учні раббі Аківи перестали помирати; і тому в цей день прийнято радіти трохи більше звичайного, і в цей день не читають Таханун. І хоча на початку цього дня вони ще помирали, ми говоримо: «Закон всього дня збігається з законом частини дня». І тому дозволяється одружуватися і стригтися тільки з того моменту, коли розвидниться, але не з вечора. Однак в разі, якщо Лаг БаОмер випадає на неділю, стрижуться в п'ятницю перед Лаг БаОмер в честь Шабату.
У деяких же місцях дозволяють одружуватися і стригтися до рош-ходеш місяця іяр включно, тобто перші 16 днів рахунку омера, і забороненими залишаються 33 дні від рош-ходеш іяр до свята Шавуот (а напередодні свята дозволяється постригтися). І, тим не менш, в сам Лаг БаОмер одружуватися і стригтися дозволяють (якщо ж він випадає на неділю, дозволяють робити це в попередню йому п'ятницю, як я писав вище). У деяких же місцях дозволяють стригтися і одружитися до рош-ходеш місяця іяр, не включаючи сам рош-ходеш. Заборона ж починає діяти з першим днем рош-ходеша іяр, тридцять третім же днем заборони виявляється перший день, коли євреї почали готуватися до дарування Тори, і до нього також застосовується правило: «Закон всього дня збігається з законом частини дня», так що, починаючи з цього дня і далі дозволяється стригтися і одружуватися, і також в сам Лаг БаОмер це дозволено.
І необхідно, щоб кожна громада дотримувалася якогось одного звичаю, і не було б так, щоб частина громади дотримувалась одного звичаю, а частина - іншого.
Сандак (тобто той, хто тримає дитину під час обрізання), моель (той, хто робить обрізання), а також батько дитини мають право постригтися напередодні обрізання ближче до вечора, перед тим, як піти в синагогу.
Влаштовувати заручини, навіть з трапезою, дозволяється в усі ці дні, однак влаштовувати танці заборонено.
Не можна в період Сфірат ГаОмер грати на музичних інструментах або слухати музику, в якій грають на музичних інструментах.
Рав Мойше Файнштейн в своєму респонсі (Ігрот Моше 3:87) обговорює його і говорить, що в Сфірат ГаОмер (період рахунку омера) дозволено навчатися грати на музичних інструментах людині, яка таким чином має намір заробляти собі на життя. Це дозволено тому, що для неї гра на музичному інструменті не є особливою радістю.
Однак якщо людина отримує задоволення від гри, навіть коли просто вчиться, це буде заборонено. Оскільки гра на музичних інструментах, яка приносить радість, не відповідає траурним звичаям цих днів.
Прийнято, щоб як жінки, так і чоловіки утримувалися від здійснення роботи у всі дні рахунку омера, починаючи з заходу сонця і до того моменту, коли заповідь рахунку омера виконана. Натяк на це в тому, що слова «сім тижнів» у вірші, що говорить про обов'язок рахувати омер, звучать насправді як «сім Шабатів», тобто в них міститься якась заборона здійснювати роботу; тобто, вірш вимагає, щоб у час, коли необхідно виконати цю заповідь, тобто починаючи з заходу сонця і до виконання заповіді, працювати заборонено.
У першу ніч свята Шавуот не починають читати вечірню молитву, поки не вийдуть зірки, оскільки, якщо громада прочитає вечірню молитву раніше і, відповідно, раніше візьме на себе святість йом-това, виявиться, що один з 49 днів світла омера неповний, а в Торі сказано: «...сім тижнів, повними будуть вони».
Напередодні свята Шавуот ми зобов'язані привести в порядок наші стосунки з ближніми, проаналізувати і виправити свою поведінку. Учні раббі Аківи не надавали цьому значення і тому виявилися негідними також і знання Тори. Їх смерть саме в цей період, між святами Песах і Шавуот, вчить нас тому, що ці дні повинні бути часом духовної підготовки до прийняття Тори і виправлення наших відносин з оточуючими - як каже Мишна в трактаті Авот: «Якщо немає учтивості - немає і Тори».
Джерело: toldot.ru