Увечері в п’ятницю, 27 січня 2017 року, розпочався місяць шват, п'ятий місяць від початку року. Це самий зимовий місяць єврейського календаря. Євреї, які жили в Білорусії, Литві і на Україні жартували: "Шват - він не брат", маючи на увазі, що цей місяць припадає на найхолоднішу пору року.
У єврейській традиції місяць шват зазвичай пов'язаний з двома подіями: в перший день місяця шват Моше почав публічне читання останньої книги Тори "Дварім", яка підбиває підсумок всього попереднього періоду єврейської історії та в якій розглядаються подальші шляхи, по яких може піти єврейський народ. Друга подія – це те, що в місяці шват відзначається Ту БіШват - в буквальному перекладі - 15-ий день місяця шват (9 + 6 = 15 - це переклад відповідності букв єврейського алфавіту цифрам). Цей день - новий рік плодових дерев.
Шват - одинадцятий місяць року, якщо здійснювати відлік від нісана, і п'ятий, якщо рахувати від тішрея, від Рош ГаШана. Тора і ТаНаХ називають його «одинадцятим місяцем».
Рош-Ходеш Шват триває лише один день, оскільки попередній місяць Тевет завжди є неповним. Відповідно, місяць Шват завжди є повним і триває тридцять днів.
Швату відповідає мазаль «длі» (з івриту «відро», або «водолій»). У Торі сказано (Бамідбар, 24): «переповняться його [Ізраїлю] відра водою...».
Оскільки до місяця Шват зазвичай випадає велика частина дощів, то водойми в цей час сповнені водою; тому воду не доводиться зачерпувати в глибині колодязів - відра і так піднімаються переповненими...
Першого Швата
Першого Швата Моше, перебуваючи в степах Моава, на східному березі річки Йордан, почав читати Ізраїлю Книгу Дварім, повну гірких, але справедливих докорів - адже євреї багаторазово переставали слухатися Вс-вишнього за майже сорок років, проведених в пустелі.
У цій книзі знову викладаються багато з заповідей, які Моше отримав за всі ці роки, - на горі Синай і в Мішкані - а також нові заповіді, про які єврейський народ ще не знав. Він передав синам Ізраїлю благословення і прокляття, які вони повинні будуть вимовити, увійшовши в Ерец Ісраель, розповів їм про те, яким чином потрібно буде завойовувати Святу Землю, а також благословив їх, передбачаючи свою швидку смерть.
Моше говорив з народом протягом тридцяти семи днів і закінчив передачу Ізраїлю Книги Дварім сьомого Адара. Першого Швата він почав говорити з Ізраїлем, вимовивши слова Тори «Годі вам жити біля цієї гори» (Дварім, 1), і сьомого Адара закінчив словами «Щасливий ти, Ізраїлю! Хто подібний до тебе, народе, врятований Вс-вишнім... »(Дварім, 33).
Тому мудреці порівнюють день першого Швата з днем Дарування Тори. Хоча, як відомо, Тора і заповіді були дані Вс-вишнім єврейському народу шостого сивана, першого швата в серцях синів Ізраїлю наче відкриваються нові джерела Тори, і протягом тридцяти семи днів - аж до сьомого Адара - вони удостоюються нових одкровень.
Шабат Шира
Шабат, в який в синагогах читають тижневий розділ Тори Бешалах («Коли відпустив»), називається Шабат Шира («Шабат Пісні»), оскільки знаменитою є пісня, яку співали сини Ізраїля, коли перед ними розступилося Червоне море, входить саме в цей розділ Тори і читається в цей Шабат.
Незважаючи на те, що розділ Бешалах містить опис багатьох інших найважливіших подій (в тому числі - виходу з Єгипту, переходу через море суходолом, обдарування багатьох законів, історію випадання ману (манни) і історію колодязя, що йшов за євреями по пустелі), ми називаємо цей Шабат Шабат Шира.
Наші мудреці пояснюють це так: всі інші частини Тори були дані Вс-вишнім Ізраїлю в односторонньому порядку – Вс-вишній говорив, а Ізраїль слухав. Однак в той час, коли євреї були радісні від здійсненого дива - море розступилося перед ними і пропустило їх, а потім зімкнулося і поглинуло єгиптян - заспівали пісню, і сталося навпаки: Ізраїль співав, а Вс-вишній слухав їх пісню. У цей момент сини Ізраїлю досягли духовної висоти, перевершити яку неможливо; їх серця стали джерелами, з яких забила жива вода Тори, їх голос став ніби голосом Вс-вишнього...
Більш того - вимовлені ними слова Тори наче передували тим словам і законам, яким навчив їх Вс-вишній на горі Синай.
Як це могло статися? Радість, з якою сини Ізраїлю співали цю пісню, була така велика, що вона передалася євреям всіх часів і поколінь, так що завжди, коли Вс-вишній рятував їх від їхніх ворогів, вони починали співати пісню подяки.
Ця пісня - пісня, яку сини Ізраїлю співали, перейшовши Червоне море, - була вираженням глибокої віри у Вс-вишнього, а не хвилинної радості, викликаної чудесним спасінням від рук єгиптян. Така радість минає, бо людське серце знає приливи і відливи; однак глибока віра, захопивши серце людини, залишається в ній назавжди.
Сини Ізраїлю заспівали цю пісню тільки після того, як зрозуміли з абсолютною ясністю, що все те, що сталося з ними з того моменту, як почалося звільнення від єгипетського рабства, так само як і все те, що чекає їх у майбутньому - це милість, надана їм Вс-вишнім.
Тому в Книзі Псалмів сказано (Тегілім, 97): «Радість - для тих, у кого ясно в серці», а в самій пісні йдеться: «І вони повірили у Вс-вишнього і в слугу Його Моше - і тоді Ізраїль заспівав... »
Сини Ізраїлю правильно вибрали час для своєї пісні. У цей момент всі ангели, які живуть в Небесах, співали хвалебну пісню Вс-вишньому, який знову проявив Свою силу і заставив море розступитися перед Ізраїлем. І як тільки Всесвіт наповнився хвалою Творцеві, заспівав і Ізраїль - ні хвилиною раніше, ні хвилиною пізніше.
Якби вони заспівали пізніше - Світ не підхопив би їх пісню, бо його вихваляння вже було б закінчено.
Якби вони заспівали раніше, наприклад, відразу після виходу з Єгипту, весь світ міг би подумати, що в глибині душі вони дякують не тільки Вс-вишньому, а й царю Єгипту, який не став їх переслідувати. Але тепер, коли їх найстрашніший і могутній ворог - єгиптяни - загинув у них на очах від Руки Вс-вишнього, вони могли заспівати пісню, звернену тільки до Нього, Царя царів: «Співаю для Вс-вишнього, бо дійсно вознісся Він; коня і вершника кинув у море... Вс-вишній буде царювати на віки віків!»
Вся велич світу належить Йому невід'ємно. Наймогутніша людина легко може втратити свою могутність; іноді вона рветься до небес, а замість цього падає в безодню.
«Коня - символ земної краси і мощі - і вершника - людину, гордого своєю силою, - кинув у море».
Але що сила і міць людини, коли Вс-вишній звертає проти неї міць моря - одного зі своїх творінь? Він кинув єгиптян в море так, як кидають легкий предмет - підняв їх угору і тільки потім жбурнув в море.
Але навіть міць моря ніщо, якщо Вс-вишній не хоче, щоб воно шкодило Його синам. По першому Його слову води моря «стали нерухомо, як стіна», «як брили льоду».
При цьому море не пересохло навіть на хвилину - в «серці моря» утворився прохід, обмежений з двох сторін «скам'янілою водою». Вище і нижче цього проходу море продовжувало бушувати.
Всі ці чудеса Вс-вишній зробив тільки з любові до Ізраїлю! Якими незначними є найбільші з наших діянь в порівнянні з ними!
Ми увійшли в море, відчуваючи себе гордими, сильними і вільними, і вийшли з нього, навчені новим знанням. Всю свою «могутність» ми повертаємо Вс-вишнього - адже вона і так Йому належить - і вперше по-справжньому розуміємо, що ми - тільки слуги Вс-вишнього, а «Вс-вишній буде царювати на віки віків!»
Ніколи ще ніхто не співав Вс-вишньому такої прекрасної пісні. Тому ми читаємо її кожен день у ранковій молитві, її співають на гарний мотив, в піднесеному настрої, і в святковій атмосфері.
Особливий звичай в Шабат Шира
Існує звичай в Шабат Шира виносити на вулицю залишки суботньої трапези, щоб нагодувати диких птахів і тварин, що живуть неподалік. Ось яке походження цього звичаю.
У розділі Бешалах розповідається про те, як народ Ізраїлю отримав в пустелі ман. Як відомо, ман необхідно було з'їсти протягом дня, за винятком п'ятниці, коли випадала подвійна порція ману і половину його треба було зберегти на Шабат. У Шабат ман не випадав, так його й не можна було збирати.
У Торі (Шмот, 16) говориться: «І сказав до Моше: « Їжте його сьогодні, бо сьогодні Субота і ви не знайдете його в полі», і далі: « І ось, в сьомий день вийшли з народу збирати - і не знайшли».
Наші мудреці розповідають, що тільки лиходії вийшли збирати ман в Суботу. Вони знали, що ман не випадає в Суботу, але тим не менш хотіли довести, що Моше сказав євреям неправду. Вони заздалегідь розкидали ман неподалік від табору і мали намір зібрати його і на очах у всіх принести в табір. Однак у них нічого не вийшло. Їх випередили птахи, які спеціально прилетіли здалеку, щоб ще раз підтвердити святість Суботи і не дозволити зловмисникам обмовити Моше.
Зрозуміло, птахи заслужили нагороду. Тому ми і пригощаємо їх їжею в той самий день, коли Тора нагадує нам про їх заслуги.
Існує думка, що ми нагороджуємо птахів, оскільки вони день у день славлять Вс-вишнього своїм співом. І в цьому випадку Шабат Шира - саме відповідний день для такої нагороди.
Ту БіШват
Ту БіШват - це «Новий рік дерев», початок року в тому, що стосується відділення маасерот від плодів фруктових дерев. Цьогоріч ми святкуємо Ту БіШват в Шабат 11 лютого.
Маасерот (частини врожаю, що передаються Храму, священникам - коенам, левитам, біднякам і т. д.) по-різному відокремлювалися в різні роки. У перший, другий, четвертий і п'ятий роки, рахуючи від останньої Шміти, відокремлювався маасер шені ( «друга десятина» - десята частка врожаю, яку необхідно було з'їсти в Ієрусалимі під час свят); в третій і шостий роки - маасер ані («десятина бідняка», яку необхідно було передати бідним). Все це - не рахуючи труми (частини врожаю, що передавалася коенам) і маасер рішон («першої десятини», що передавалася левитам).
Оскільки (так само, як і у випадку з маасер бегема) плоди, що відносяться до одного року, не можуть «вноситися» за рахунок врожаю іншого року, необхідно встановити, який день є початком року для відліку маасерот плодів фруктових дерев. Тора визначила, що у них є свій власний «Новий рік» - Ту БіШват.
Плоди фруктових дерев, що зав'язалися до Ту БіШвату, вважаються плодами цього року. Плоди, що зав'язалися після Ту БіШвату, будуть вважатися плодами наступного року. Зав'яззю Талмуд вважає плід, який не досяг ще третини свого нормального розміру.
Наші мудреці встановили 15-е швата як «Новий рік дерев» тому, що до цього дня зазвичай вже випадає велика частина річної норми опадів, і на деревах встигають зав'язатися плоди; тому ті плоди, які зав'яжуться після цього дня, стануть якби «окремим благословенням».
Земля до Ту БіШват вже збагачена дощами і зимовим відпочинком, тому це дуже вдалий час для посадки дерев.
Хоча Ту БіШват і названий «Новим роком», мова йде тільки про одне специфічне питання - питання про «вік» плодів фруктових дерев. Тому в цей день можна здійснювати будь-яку роботу, і він ніяк не відображений у молитвах.
Однак в цей день прийнято привносити щось від свята: не читають Таханун (траурну частину молитов), не оплакують померлого, а якщо Ту БіШват припадає на суботу - не читають Ав ГаРахамім (уривок, в якому містяться згадки про душі покійних).
У цей день їдять плоди, що ростуть в Ерец Ісраель, причому намагаються покуштувати хоча б один новий плід, який ще не подавався до столу в цьому році, і вимовити на нього благословення Шегехеяну («Що дав нам дожити»).
Тому день, коли Ерец Ісраель починає, набравшись сил за зиму, давати життя новому багатому врожаю, повинен стати радісним днем для єврейського народу, і перш за все - для євреїв Ізраїлю.
Насолодившись плодами Ерец Ісраель, ми вимовляємо благословення, початок і кінець якого присвячені цій землі. У ньому ми просимо Того, хто створив її і обдарував дивовижними якостями і багатством, наділяти її і надалі так само щедро, як наділив Він наших предків Авраама, Іцхака і Яакова.
Слід пам'ятати, що Вс-вишній судить все Свої творіння на годину їх цвітіння. Це означає, що в Ту БіШват Він судить плодові дерева і визначає їхнє майбутнє, і в цей день нам необхідно молитися за них.
Парашат Шкалім
У році є чотири суботи, в які виносять і розкривають два сувої Тори і по ним читають два різні розділи, хоча вони і не випадають ні на одне зі свят, Пурім або Хануку. Якщо одна з них випадає на Рош Ходеш, в цей день читають три розділи по трьом сувоям!
Це останній Шабат швата (в невисокосному році), і (майже в кожному році) три Шабати адара. Іноді це чотири Шабати місяця адара або три Шабати адара і перший Шабат нісана.
У всі ці Шабати сім чоловік читають по одному сувою Тори тижневий розділ. Восьмий, повторивши останні фрази тижневого розділу, читає інший розділ по другому сувою, а потім - уривок з Пророків, пов'язаний з тільки що прочитаним ним розділом Тори.
В перший Шабат читають уривок з розділу Кі Тіса ( «Коли будеш перераховувати»), присвячений податку в половину шекеля, за допомогою якого Вс-вишній дозволив Моше порахувати всіх дорослих (старше двадцяти років) чоловіків Ізраїлю. Цей уривок називається Парашат Шкалім («Розділ про шекелі»).
Парашат Шкалім читається в останній Шабат перед настанням місяця адар або в сам Рош-Ходеш адар, якщо він припадає на Шабат.
За часів, коли стояв Ієрусалимський Храм, діяла особлива заповідь - кожен дорослий чоловік повинен був один раз в рік пожертвувати половину шекеля, з тим, щоб на ці гроші купити тварин, необхідних для громадських жертвоприношень - щоденні повністю спалювані жертви (олот), додаткові жертви (мусаф), хлібні приношення і воскурення. При цьому Тора забороняла приносити в цьому році в жертву тварин, куплених на гроші, зібрані в минулому (або іншому) році.
Ніхто не міг бути звільненим від цього обов'язку. Навіть людина, що живе на милостиню, повинна була пожертвувати половину шекеля, і віддати цю всю суму відразу.
Всі пожертвувані монети повинні були потрапити в скарбницю Храму до початку місяця нісан, тому що в Рош-Ходеш нісан їх вже витягували звідти і приступали до закупівлі тварин і всього необхідного для жертвоприношень. Для того, щоб ці жертвоприношення дійсно викупали гріхи всього Ізраїлю, необхідно, щоб всі дорослі євреї мали в них частку.
Наші мудреці постановили читати Парашат Шкалім в Шабат напередодні Рош-Ходеш адар, тому що в Шабат увесь єврейський народ збирається в синагогах для того, щоб послухати читання Тори. Таким чином, читання цього розділу ставало першим нагадуванням про міцву і про необхідність виконати її вчасно.
Сьогодні, коли Храм зруйнований і жертвоприношення не відбуваються, неможливо виконати заповідь про «половину шекеля» в тому вигляді, в якому її нам наказала Тора. Однак ми продовжуємо читати Парашат Шкалім у встановлений час; це читання і є тим виконанням заповіді, яке можливе в наш час.
З книги Еліягу Кі-Тов "Книга нашого спадку"