Адар - останній, дванадцятий з місяців року, якщо відраховувати від нісана. Саме адар і названий дванадцятим місяцем в ТаНа (Діврей ГаЯмім I, 27; Мегілат Естер, 9). Навіть у високосному році, коли додається ще один, другий, додатковий місяць адар, то саме другий адар також слід називати дванадцятим місяцем року. Вказівку про це ми знаходимо в Мегілат Естер, де сказано: "І в дванадцятому місяці, місяці адар..." (Естер, 9:1). Згідно традиції, Гаман вирішив знищити єврейський народ у високосному році, і чудесний порятунок відбулося в другому  Адарі, який у вірші був названий дванадцятим місяцем.

Рош-ходеш адар святкується два дні, оскільки попередній йому місяць шват завжди триває 30 днів. Тридцятий день швата є першим днем Рош-ходеш місяці адар. Рош-ходеш другого, додаткового адара теж триває два дні, оскільки в такому випадку перший адар складається з 30 днів, останній з яких стає першим днем рош-ходеш другого адара.

Перший адар завжди складається з 30 днів, а адар, що безпосередньо передує місяцю нісану, завжди складається з 29 днів, і таким чином рош-ходеш нісан завжди триває один день. Від рош-ходеша адар прийнято нагадувати про половину шекеля та кілаім (заборону Тори змішувати певні категорії).

Особливий мазаль місяця адар

Адару відповідає мазаль Риб, оскільки саме він - місяць розмноження для більшості риб в річках і озерах. Цей мазаль - символ благословення, оскільки риби приховані під водою від чужих поглядів, і лихе око над ними не владне. Над ними не владне ніяке прокляття. Вони не загинули навіть під час Всесвітнього потопу, оскільки і в ті часи продовжували поводити себе так, як їм було встановлено. Взагалі, риби не спаровуються інакше як з рибами свого виду.

Слід пам'ятати, що основна частка удачі, пов'язаної з місяцем адар, передана прямим нащадкам нашої праматері Рахелі - Ефраїму, Менаше і Біньяміну, що становить один табір і вони удостоїлися загального благословення нашого праотця Якова: "І розплодяться вони, як риби, в безлічі, серед землі" (Брейшит, 48). Тому визволення і прийшло до Ізраїлю за часів Мордехая і Естер від потомства Рахелі - адже, як відомо, Мордехай був нащадком Біньяміна.

Цей місяць, що знаходиться під знаком благословення мазалю Риб, є щасливим і для народу Ізраїлю, оскільки в ньому він також уподібнений рибам. Як риби живуть у воді, так Ізраїль занурений в світ Тори, яку порівнюють з живою водою; риби розмножуються в адар в річках і озерах, а Тора двічі звернула своє обличчя до єврейського народу в цьому місяці - в адар народився Моше-Рабейну, ім'ям якого названа Тора, і в адар сталося диво Вс-вишнього та євреї стали більше дотримуватися Тору в добу Мордехая та цариці Естер.

У чому ж полягає особлива сила, якої Ізраїль набуває в адар? Як ми вже сказали - в тому, що в цьому місяці він подібний до риб. Так само як риби, які сильні, спритні і добре почуваються у воді - світі, в якому вони живуть, Ізраїль має силу й добре почувається в світі Тори, води якої піднімаються в цей місяць. Таким чином, Тора приносить євреям удачу. Жоден ворог не може завдати шкоди народу Ізраїлю, якщо в ньому не ослабне прагнення до Тори, як це сталося під час першої війни з Амалеком, про яку ми ще будемо говорити, і на самому початку історії Мордехая і Естер, коли зайшов мазаль, хороший для Ізраїлю, і над ним нависла загроза знищення. Але як тільки Ізраїль зміцнює свій зв'язок з Торою, Вс-вишній негайно розвіює задуми ворогів і мазаль, хороший для Ізраїлю, високо піднімається на небосхилі.

З настанням адара примножують радість

Наші мудреці навчали (Тааніт, 29а): так само, як ми обмежуємо радість з настанням місяця ав, так само ми примножуємо радість з початком адара. Раббі Папа говорив: "Єврею, у якого є незавершена судова справа з неєвреєм, слід прикласти зусиль, щоб запобігти її розгляд в неєврейському суді у місяці ав, оскільки в цей час положення мазаля місяця є хитким. Нехай він постарається зробити так, щоб його справа розглядалася в місяці адар, бо це час милості".

Небеса виливають свою милість в дні милосердя і дарують радість в радісний місяць - а немає місяця, настільки ж радісного, як адар, коли множиться благословення, приховане від людського ока, і очі ворогів Ізраїлю не в силах охопити це благословення і оволодіти ним.

Коли лиходій Аман вираховував за допомогою астрологів місяць, коли народ Ізраїлю найбільш вразливий, щоб точно визначити час для здійснення своїх лихих планів. Жереб впав на місяць адар, але злодій Аман навіть не усвідомлював, що це саме той місяць, коли євреї знаходяться на піку своїх сил!  Таким чином, місяць, який він хотів перетворити в місяць скорботи і суму, став місяцем радості та веселощів, а щастя євреїв ще збільшилось. Наскільки ж великою була наша радість, коли день, приготовлений для загибелі, став днем порятунку, а день смутку - днем радості.

Радісними є не тільки самі дні свята Пурім, але і весь місяць адар. Про це сказано в дев'ятому розділі Книги Естер: "Місяць, який перетворився для них з сумного в радісний". Це означає, що природа місяця адар така, що в ньому вороги Ізраїлю вбачають нещастя для єврейського народу, але на ділі він виявляється прихованою скарбницею радості і святкових днів для Ізраїлю.

Сьоме адара - йорцайт Моше-рабейну

Моше-рабейну народився сьомого адара. В цей же день він помер у віці ста двадцяти років. Цей збіг має нагадувати нам про те, що Вс-вишній відраховує дні життя праведників, складаючи їх в місяці і роки, як сказано в Торі (Шмот, 23): "Зроблю повним число днів життя твого".

Люди, які особливо ретельно виконують приписи Тори, зазвичай постять в цей день і вимовляють Седер Тікун на сьоме адара - особливу молитву, що складається з Псалмів Давида. Справа в тому, що смерть праведника спокутує гріхи тих, хто живуть; крім того, піст у пєднанні з каяттям і молитвою також спокутує гріхи і, таким чином, в цей день викупаються гріхи всього єврейського народу.

У високосні роки цей піст зазвичай переноситься на другий адар. Проте, існує глибокий сенс у звичаю постити і сьомого числа першого місяця адар.

Тринадцяте адара та "половина шекеля"

Тринадцяте адара - день посту, Тааніт Естер. Він встановлений в пам'ять про те, як Мордехай, Естер і весь народ Ізраїлю постили 13-го адара, в день, коли "вороги євреїв думали здолати їх, а вийшло так, що самі євреї здолали своїх ворогів; і зібралися євреї в своїх містах..." (Естер, 9). В цей день сини Ізраїлю постили і просили Вс-вишнього про перемогу в битві зі своїми ворогами. Свого часу Моше теж постив перед боєм з Амалеком. Цей піст означав, що Ізраїль не за допомогою однієї грубої сили сподівається перемогти ворога, але перш за все звертається з молитвою до Небес, і Небеса в милосерді своєму дають йому сили здобути перемогу.

13-го адара, перед читанням молитви Мінха, прийнято жертвувати три монети номіналом в половину одиниці валюти, що чинна в даній країні. Ці гроші передаються бідним з тим, щоб вони використовували їх, як їм буде завгодно. Це пожертвування - пам'ять про монету в половину шекеля, яку віддавали всі євреї за часів Ієрусалимського Храму. Про необхідність заплатити половину шекеля проголошували щороку в місяці адар.

Свято Пурім

Пурім - це свято в пам'ять про чудесний порятунок євреїв в Перському царстві понад 2400 років тому, в період правління царя Ксеркса (Артаксеркса), який отримав назву від слова «пур», що означає «жереб». За допомогою жереба радник царя Аман визначив день - 13 адара, коли слід було винищити євреїв Персії. Чому саме євреїв? Перед цим зарозумілим сановником всі, за його наказом, повинні були ставати на коліна, а біля палацу йому на очі весь час попадався Мордехай, родич дружини царя, і не схиляв колін. Мовляв, на коліна євреї стають тільки перед Б-гом. Пішов тоді Аман до царя і доповів - в твоєму царстві є народ гордий, нешанобливий, тим, хто вище, не вклоняється. Дозволь, мовляв, щоб в призначений день будь-хто міг убити єврея, а його майно забрати собі. А я, мовляв, за це ще й пожертвую в казну 10000 срібняків.

Наказ про геноцид Ахашверош підписав з легким серцем, оскільки слово "євреї" нічого йому не говорило, і не знав він, що його дружина-красуня Естер - єврейка. А Мордехай тому і проводив дні і ночі біля палацу, що обіцяв це своїй вихованці-сироті. Їй, молодій цариці, було самотньо і лячно далеко від рідного дому. Сталося так, що в одну з ночей Мордехай почув розмову двох вартових, що замислювали вбити царя. Негайно доніс на них, злочинців схопили, а його вчинок записали в палацові книги. В одну з таких ночей царю не спалося і йому читали ці книги. Дізнавшись, що його рятівник ще ніяк не нагороджений, він покликав Амана і запитав, як слід вчинити з людиною, якій цар багато чим зобов'язаний. Аман чомусь вирішив, що цар хоче нагородити його і сказав, що таку людину треба обдарувати дорогим одягом, посадити на доброго коня, а коня провести по вулицях столиці, оголошуючи: "Так чинить цар з тими, хто надає йому послугу". Цар погодився і наказав Аману нагородити Мордехая саме так. Аман розлютився ще більше, адже він навіть уже вибрав дерево, на якому збирався Мордехая повісити 13 адара. Мордехай розповів Естер про плани Амана і попросив зробити все для порятунку євреїв. Естер запросила царя (і Амана) на бенкет, який так сподобався йому, що він обіцяв виконати будь-яке її бажання. Кинувшись царю в ноги, Естер стала благати його скасувати наказ про винищення євреїв. Ахашверош страшно розгнівався на Амана, вийшов в сад обдумати ситуацію і, повернувшись, застав Амана біля ложа Естер! Той благав її про заступництво, але, оголосивши, що Аман робив замах на честь цариці, Ахашверош наказав повісити його на тому самому дереві, на якому радник збирався повісити Мордехая.

Але царський указ не міг бути скасований, і довелося царю видати ще один: євреям дозволялося захищати своє життя і своє майно і забирати, в разі перемоги, майно того, хто на них нападав. Так підступний задум Амана обернувся проти нього самого і всіх, хто виступив проти євреїв.

З тих пір два дні після цієї дати стали днями святкування і бенкету, в єврейських громадах проводяться театралізовані вистави, карнавальні ходи, прийнято посилати знайомим святкове частування. Печуть маленькі трикутні пиріжки з джемом, вони називаються гоменташі (вуха Амана). Хоча до вина в єврейській традиції ставлення стримане, саме про цей день в Талмуді сказано: В Пурім обов'язково напитися так, щоб не відрізняти "проклять Амана" від "благословень Мордехая". Напередодні свята в синагогах читають "Сувій Естер" і при кожному згадуванні імені Амана стукають тріскачками. У містах, які під час подій, описаних в "Сувої Естер", були оточені фортечною стіною, як тодішня столиця Персії місто Шушан, Пурім святкується на наступний день, 14 адара, і називається Шушан-Пурім. У високосний рік за єврейським календарем (сім разів за кожні 19 років) два місяці адар, і Пурім, який святкується в перший з них, називається Пурім-катан (малий Пурім).

Громадське життя євреїв у давнину після 15-го адара

Як тільки закінчувався сезон дощів, незадовго до того, як дороги заповнювалися паломниками, точніше, після 15-го адара, люди, послані бейт-діном, починали роботи із лагодження доріг і мостових, пошкоджених дощами - для того, щоб паломникам, а також людям, які вчинили ненавмисне вбивство і вимушені рятуватися в містах-притулках від помсти родичів убитого, легше було дістатися до мети. Одночасно відкривалися колодязі з питною водою, призначені для паломників і їх худоби.

Оскільки в цей час в Ієрусалимі після піврічної перерви збиралося безліч людей, значна частина населення країни, саме до цього пристосовували багато громадських справи Судові справи, розпочаті в провінції, але не розібрані там через те, що одна з сторін наполягала на перенесенні їх у Верховний суд в Ієрусалимі, розглядалися в цей час. Тоді ж розбиралися і судові справи, за якими міг бути винесений смертний вирок або вирок, пов'язаний з тілесним покаранням, виконувалися всілякі обітниці, пов'язані з добровільними пожертвами на користь Храму, а також проводилося запропоноване Торою розслідування сота (жінки, запідозреної в подружній невірності) і спалювалась Пара адума ("Червона телиця").

У разі якщо де-небудь було знайдено тіло вбитого єврея, а вбивця так і не був виявлений, саме в ці дні, відповідно до вказівки Тори, приносили в жертву обезголовлену телицю. Тоді ж відбувалася процедура протиканія вуха рабу-єврею, який з любові до свого господаря не бажав виходити на свободу, проводили ритуальне очищення прокаженого, який вилікувався від своєї хвороби і приніс вказані Торою жертви, а також багато інших заходів з тим, щоб до місяця нісан весь єврейський народ прийшов, очистившись від своїх гріхів і іншої нечистоти; робилося все необхідне, щоб підготуватися до великого і священного свята Песах.

Всім цим займалися, починаючи з 15-го адара, не тільки спеціальні посланці бейт-діна, але і всі ті, хто готовий був пожертвувати своїм часом для того, щоб допомогти єврейському народу вирішити якусь частину його проблем.

Благочестиві люди прагнули до цього моменту покінчити зі своїми власними проблемами, бо кінець адара і початок нісана були повністю присвячені у них суспільним справам і обов'язкам, які покладалися на них громадою або бейт-діном.

Двадцяте адара

Двадцяте Адара - день благовоління, день, коли Вс-вишній посилає дощ в посушливий рік; він був оголошений святковим днем за часів Шимона бен Шетаха (правителя Іудеї, лідера покоління) і Хоні, прозваного Гамеагель - Той, хто окреслює коло. Ось що розповідається про це в Мегілат Тааніт.

"Двадцятого числа народ жадав дощу, і він, нарешті, пішов. Ось як це сталося. Протягом трьох років лютувала посуха, люди молилися про дощ, але він не йшов. Після того, як пройшла велика частина адару, а дощу все не було, вони звернулися до Хоні Гамеагель і попросили його молити Вс-вишнього про дощ.

Після цього він почав молитися, але дощ не пішов. Тоді він накреслив на землі коло, встав в середині утвореного нею кола (як зробив свого часу пророк Хавакук, як сказано: "На варті буду стояти, встану на вежі і буду чекати, що скаже мені" - Хавакук, 2) і сказав:

"Володар світу! Сини Твої звернулися до мене: адже я - як один з твоїх домочадців; і я поклявся їм Твоїм великим Ім'ям, що не зрушимо звідси, поки Ти не зглянешся над своїми синами".

Дощ тривав, поки всі жителі Ієрусалима не змушені були піднятися на Храмову гору, щоб сховатися там від води, що піднімалася. Тоді вони звернулися до Хоні: "Так само як ти благав Вс-вишнього послати нам дощ, моли Його про те, щоб дощ припинився".

Хоні відповів: "Неможливо молити Вс-вишнього про те, щоб Він стримав свою щедрість. Тому приведіть мені бика, який буде принесений в якості жертви подяки". Після того, як привели бика, він поклав обидві руки йому на голову і ще раз звернувся до Вс-вишнього:

"Володарю світу! Зверни погляд Свій на Ізраїль, Твій народ, який Ти вивів Своєю могутньою рукою з Єгипту. Він не може встояти ні перед Твоїм грізним гнівом, ні перед Твоєю безмірною щедрістю. Пошли ж йому в милосерді своєму перепочинок!"

Негайно задув вітер, хмари розсіялися, засяяло сонце, земля підсохла, і коли люди вийшли в поле, вони побачили, що вся земля вкрита грибами.

Цей день був оголошений святковим, оскільки знову було доведено, що дощ випадає лише завдяки заслугам Ізраїлю, як сказано в Торі: "Відкриє Вс-вишній для тебе Свою скарбницю, небо, щоб дати дощ землі твоїй" (Дварім, 28). У цьому вірші підкреслюється: "для тебе". Це означає: завдяки тобі, у відповідності з твоїми заслугами - все залежить від тебе. Адже в іншому місці сказано: "І благословляться тобою всі народи землі" (Брейшит, 12). Тобто - дощі і роса на всій землі випадають завдяки тобі у відповідність з твоїми заслугами.

Паршат Пара

Третя з чотирьох Паршийот - Паршат Пара. Цей розділ завжди читають перед "розділом про місяць" - Парашат ГаХодеш. Якщо рош-ходеш нісан припадає на Шабат,, то в цей день читають Паршат ГаХодеш, а Паршат Пара читається в останній Шабат адара; в іншому випадку в останній Шабат адара читається Паршат ГаХодеш, а Паршат Пара - на тиждень раніше.

У Шабат, коли читається Паршат Пара, з Арон ГаКодеш дістають два сувої Тори. По одному з них сім чоловік читають тижневий розділ; по іншому мафтір читає уривок з розділу Хукат книги Бемідбар, що розповідає про "Червону телицю".

До читання цього уривка ставляться дуже серйозно, тому що, згідно з думкою деяких галахічних авторитетів, це - заповідь, запропонована самою Торою. Її виводять з перших слів цього уривка: "Ось закон Тори, які заповідав Вс-вишній, говорячи: Скажи синам Ізраїлю..." (Бемідбар, 19). Оскільки вказівка звернутися до синів Ізраїлю з роз'ясненням заповіді стоїть в Торі після того, як згадується сама заповідь, а не перед тим, то вказівку слід розуміти як особливий наказ - і далі, в майбутньому, роз'яснювати цю заповідь всьому Ізраїлю. Тому і для читання Паршат пара (як і інших Паршийот) не викликаються хлопчики, які не досягли єврейського повноліття, тобто повних 13 років. Адже оскільки Тора звільнила їх від необхідності виконувати її приписи, вони не можуть допомогти іншим людям їх виконати.

Цей розділ читають незадовго до настання місяця нісан для того, щоб нагадати всім, хто торкався до мерця або іншим чином став ритуально нечистим через тум'ат мет - нечистоту, що виходить від мертвого тіла, - про необхідність вчасно очиститися від нечистоти, щоб мати можливість вчасно принести пасхальну жертву. Її читають ще до настання нісана, тому що жителі далеких міст відразу ж після рош-ходеш нісан вирушають в дорогу, в Ієрусалим. Тому Паршат Пара повсюдно читається в Шабат, коли її може почути вся громада.

Тим самим громада нагадує всім без винятку, що той, хто став ритуально нечистим через тум'ат мет, повинен вчасно очиститися за допомогою попелу Пара адума, - "Червоної телиці". Лише в такому разі він зможе принести пасхальну жертву вчасно, в Песах Рішон ("Перший Песах"), тобто напередодні 15-го нісана, а не в Песах шені ("Другий Песах") - встановлений Торою спеціально "для тих, хто запізнився" термін принесення пасхальної жертви рівно на місяць пізніше. Це очищення обов'язково повинно включати в себе окроплення очисною водою, в якій розчинений попіл "Червоної телиці", в третій і сьомий дні очисного процесу. Лише на восьмий день людина стає ритуально чистою, може приносити жертви в Храмі і їсти певні їх частини.

Незважаючи на те, що через наших гріхи Ієрусалимський Храм зруйнований, і нині ми не приносимо жертв і не їмо їх м'яса, ми продовжуємо вивчати заповіді, пов'язані з ритуальною чистотою, і виконувати деякі з них, приділяючи цим заповідям відведений їм час; ці дії оцінюються Небесами так само високо, як ніби ми дійсно очистилися від своєї нечистоти і були готові принести вчасно всі необхідні жертви.

У Ієрусалимському Талмуді сказано: "Взагалі кажучи, Паршат ГаХодеш повинна була б читатися раніше, ніж Паршат Пара. Адже Мішкан був зібраний 1-го нісана, а попіл "Червоної телиці" був спалений лише назавтра, другого нісана. Однак наші мудреці вирішили, що Паршат Пара повинна читатися раніше - адже з нею пов'язано очищення Ізраїлю, без неї багато євреїв не зможуть вчасно принести великодню жертву".

Дні мілуім

Останні сім днів адара - з 23-го адара і до рош-ходеш нісан - називаються "днями мілуім (підготовки)", оскільки саме в ці дні Моше освячував вже виготовлені частини Мішкана перед тим, як 1-го нісана він був зібраний і споруджений, і Аарон, і його сини увійшли в нього і вперше стали виконувати обов'язки коенів-священиків. До цього, протягом семи днів, ці обов'язки виконував один лише Моше. Він займався складанням і розбиранням Мішкана, приносив спеціальні жертви "днів підготовки", їв певні частини їх м'яса і взагалі, виконував обов'язки первосвященика.

"Дні підготовки" - це, перш за все, дні освячення Мішкана. Вони повернуться до нас, коли прийде Машиах і - знову ж таки, до початку місяця нісан - знову вибудує Ієрусалимський Храм. Тому "дні підготовки" - це не тільки дні пам'яті про освячення Мішкана, здійсненого Моше, а й дні молитви про прихід Машиаха і відновлення Храму.

Двадцять восьме адара

Двадцять восьме адара згадано в Мегілат Тааніт - "Сувої пам'ятних дат" - як радісний день, у який був скасований антиєврейських указ, виданий римською владою. Ось що там сказано.

"Наші мудреці розповідають, що 28-го числа прийшла радісна звістка, що римська влада скасовує указ, що забороняє євреям вивчати Тору, робити обрізання своїм синам і дотримуватися Шабату.

Ось яким чином був скасований цей указ. Йегуда бен Шамуа і його колеги попросили поради у однієї знатної дами, добре знайомої з усіма високопоставленими чиновниками. Вона порадила їм:

"Влаштуйте демонстрацію біля мого дому пізно ввечері, коли у мене збереться вся римська знать".

Вони так і зробили, і, зібравшись, стали кричати:

"В ім'я Небес! Хіба ми не брати? Чи не сини одного батька (адже Яаков і Ейсав обидва - сини Іцхака і Рівки)? Чи не сини однієї матері? Чим відрізняємося ми від усіх інших народів? Чому саме проти нас ви видаєте ці страшні укази?"

Римляни скасували указ, і цей день був оголошений святковим" (Тааніт, 18).

Другий Адар

Всі заповіді і правила, які стосуються в звичайний рік до місяця адар, у високосний рік відносяться до другого адара. Саме в ньому влаштовується свято Пурім і читаються всі чотири Паршійот. Навіть "піст праведників" 7-го адара, день смерті Моше, влаштовується зазвичай у другому адарі. Однак в книзі Ялкут Йегошуа розповідається, що Моше помер 7-го числа першого Адара високосного року, і тому постити також слід в першому, а не другому адарі. Думки авторитетів з цього питання розійшлися, і існують різні звичаї.

14-е і 15-е числа першого місяця адар (дні, "паралельні" до днів Пуріма в другому адарі) вважаються радісними днями. В ці дні не читають покаянну молитву Таханун, не постять, не оплакують померлих; крім того, в них прийняті деякі помірні прояви радості.

Дитина, що народилася в адар звичайного року і досягає віку бар-міцви в високосному році, святкує її в другому адарі. Але якщо вона народилася в одному з адарів високосного року і досягає повноліття також у високосному році, то святкує бар-міцву в тому адарі, в якому народилася.

Пурім святкується у другому адарі з двох причин. По-перше, тому що той рік, коли Аман склав свій злочинний план, був високосним, і визволення прийшло до євреїв у другому адарі. Крім того, наші мудреці хотіли, щоб два свята визволення - Пурім і Песах - завжди слідували один за одним з перервою у місяць.

Введення тринадцятого місяця в високосні роки переслідує, по суті, одну головну мету: зробити так, щоб місяць нісан завжди припадав на весняний період, тобто час дозрівання зернових, як заповіла нам Тора, в якій сказано: "Оберігайте весняний місяць" (Дварім, 16). Тому рішення про введення додаткового місяця приймається безпосередньо перед початком нісана - щоб він неодмінно припав на весняний період.

Ми не змінюємо правилам, яким слідували наші батьки за часів, коли рішення про це приймав Сангедрін на підставі безпосередніх спостережень. Тому і сьогодні ми додаємо в високосні роки саме другий місяць адар.

Парашат ГаХодеш

В останню суботу Адара читається четверта і остання з Паршийот - Паршат ГаХодеш, "Розділ про місяць". Він отримав таку назву, тому що починається зі слів: "Цей місяць буде у вас головою місяців" (Шмот, 11). Цей розділ являє собою уривок з тижневого розділу Бо, що входить в Книгу Шмот.

Того Шабату з Арон ГаКодеш дістають два сувої Тори. По першому з них семеро людей читають тижневий розділ Тори, а по другому мафтір читає Паршат ГаХодеш. Після цього читається уривок з 45-ого розділу книги пророка Йехезкеля, що починається словами: "У перший день першого місяця візьмеш ти..." - він тематично пов'язаний з Паршат ГаХодеш.

Якщо ж рош-ходеш нісан випадає на Шабат, то Паршат ГаХодеш читається саме в цей день; в такому випадку з Арон ГаКодеш дістають не два, а три сувої Тори. По першому шість чоловік читають тижневий розділ Тори, по другому, як зазвичай в рош-ходеш читається уривок з розділу Пінхас, присвячений жертвоприношенням цього дня, а по третьому мафтір читає Паршат ГаХодеш. Потім, як уже говорилося, читається уривок з книги пророка Йехезкеля.

Джерело: рабин Еліягу Кі-Тов "Книга нашого спадку"

Єврейська релігійна громада "Турей Загав" бажає вірянам, щоб у місяці адар Вс-вишній благословив Вас здоров'ям, радістю, щастям і достатком.

Ходеш тов!