Шміні Ацерет - окреме свято, йом тов, не пов'язаний зі святом Суккот, але настає відразу після нього.
У Шміні-Ацерет ми не сидимо в суцці, ми не беремо арба мінім, ми промовляємо благословення «Шегехеяну» під час запалювання свічок і під час Кідушу після Маарів. І тим не менш, Шміні-Ацерет є свого роду завершенням свята Суккот і, до речі, з тієї ж причини Шавуот називається іноді Ацерет: він теж як би завершує собою Песах.
Тора говорить про Шміні-Ацерет в книзі Ваікра (розділ 23): «Сім днів будете приносити вогнепалиму жертву для Вс-вишнього, восьмого дня святі збори будуть для вас, і принесете вогнепалиму жертву для Вс-вишнього. Це - збори святкові [ацерет] - ніякої роботи не робіть». І ще раз в книзі Бемідбар (розділ 29) нагадується про те саме: «У день восьмий святкове зібрання [ацерет] буде для вас - ніякої роботи не робіть і принесете всеспалення, вогнепалиму жертву для Вс-вишнього, що принесе Йому особливу насолоду...».
Раші коментує: «Слово Ацерет є висловленням любові. Так батько, не бажаючи розлучатися з синами, каже їм: "Затримайтеся (ацру) ще на один день"».
З чим ще можна порівняти це свято? Рав сказав: «Його історія схожа на історію царя, який влаштував свято. На свято прийшли всі його слуги і друзі і веселили царя. Цариця сказала їм: "Поки цар ласкавий з вами - просіть його про все, що вам потрібно"». Так Тора радить Ізраїлю: «Просіть Вс-вишнього про ваші потреби». Але Ізраїль протягом семи днів Суккот просить про милість для семидесяти народів світу, а не за себе. Оскільки Ізраїль не зрозумів, що повинен просити за себе, Цариця затримала його ще на день ...
Раббі Леві сказав: «Вс-вишній хотів, щоб у Ізраїлю в кожен літній місяць було по святу. У нісані Він дарував йому Песах. У іярі - Песах Катан. У сивані - Шавуот. У тамузі повинно було бути велике свято, але євреї згрішили, зробивши собі "золотого тільця". Тому і ав, і елул залишилися без свят. Але місяць тішрей повернув Ізраїлю призначене - на нього припадають Рош ГаШана, Йом Кіпур і Суккот. Вс-вишній сказав: "Місяць Тішрей повернув призначене всім попереднім місяцям, а Я залишився в стороні?" І Він зробив святковим ще один день». (Псікта дерав Кагана)
За межами Землі Ізраїлю свято Суккот завершує не один, а два святкові дні. Це два окремих свята: Шміні-Ацерет і Сімхат-Тора. А в Землі Ізраїлю обидва ці свята завжди відзначають в один день - 22 тішрея.
Жертвопринесення у свято Шміні-Ацерет
Жертви, що приносилися в Храмі в Шміні Ацерет, відрізнялися від тих, які приносилися в інші святкові дні, встановлені Торою. В Песах і Шавуот Мусаф - додаткова жертва - складалася з двох биків, барана і семи овець. У Суккот протягом семи днів свята в жертву приносилося сімдесят биків, а крім того - два барана і чотирнадцять овець щодня. У Шміні Ацерет додаткова жертва складалася всього з одного бика і одного барана!
Наші мудреці так пояснювали скромність жертвопринесення в Шміні Ацерет: «Цар влаштував свято і запросив всіх своїх підданих на семиденний бенкет. Після його закінчення він звернувся до свого улюбленця: "Всі запаси ми витратили на частування гостей. Влаштуємо тепер трапезу для нас двох. Давай пошукаємо, і кожен віддасть те, що у нього залишилося...".
Так і сказав Вс-вишній Ізраїлю: "У восьмий день у вас буде святкове зібрання ... Пожертвуйте тим, що знайдеться - одним биком і одним бараном"».
Тому жертвоприношення Мусаф в Шміні Ацерет нагадує Мусаф Рош ГаШана і Йом Кіпуру, коли теж приносився в жертву один бик, а не два, а не Мусафи трьох інших радісних свят.
В цій зовнішній подібності (з жертвами свят, що випадають на Дні Трепету) наші мудреці побачили глибоку внутрішню схожість - в Суккот відбувається прощення гріхів і остаточне затвердження вироку.
Поминання душ - молитва Ізкор
Після читання Тори, перед «Мусаф», прийнято молитися за душі померлих і брати на себе обіцянку виділити гроші на цдаку в пам'ять про них. Це робиться в Йом Кіпур, Шміні Ацерет, останній день Песах і в Шавуот. Ті, хто моляться, називають імена своїх померлих рідних, а ті, чиї батьки живі, виходять на цей час з синагоги.
Здавалося б, що пов'язує поминання душ померлих з днем свята? Однак наша традиція наказує нам саме в моменти душевного підйому звертатися до того, що викликає скорботу. «У крові своїй живи», -сказав пророк Йехезкель. Тобто в самий момент кризи вмій знаходити в своїй душі джерело оптимізму, світло надії. Те, що ми можемо веселитися, куплено ціною крові, ціною багатьох життів - тому з'єднуються поминання душ і свято воєдино, і те ж саме відноситься до всіх інших свят. У наші дні святу Дня незалежності передує День пам'яті полеглих солдатів Армії оборони Ізраїлю. «У крові своїй живи»...
Остаточне скріплення вироку печаткою
У книзі Зогар і в Мідраші сказано, що вироки остаточно запечатуються на світанку Шміні Ацерет.
Там повідомляється також, що Моше п'ятсот п'ятнадцять разів благав Вс-вишнього про те, щоб Він дозволив йому увійти разом з народом Ізраїлю в Ерец Ісраель. Після цього Вс-вишній сказав йому: «Досить просити Мене про це» - і Моше послухався. Якби він звернувся до Вс-вишнього ще хоча б один раз, він би домігся свого! Звідки ми це знаємо?
У Гемарі написано, що молитва праведника займає годину. Ці слова Гемари добре пояснюють те, що розповідає книга Зогар. Коли почав Моше молити Вс-вишнього про те, щоб Він дозволив йому увійти в Ерец Ісраель? В годину суду, в Рош ГаШана останнього, сорокового року блукання в пустелі. Він молився безперервно від настання Рош ГаШана і до ранку Шміні Ацерет. Скільки годин було в його розпорядженні? П'ятсот шістнадцять - двадцять один повний день (тобто п'ятсот чотири години) і перші дванадцять годин Шміні Ацерет.
Але Моше молився тільки п'ятсот п'ятнадцять годин - адже кожна молитва праведника займає годину.
Перед останньою, п'ятсот шістнадцятою годиною він замовк, почувши вирок. Але якби він продовжував молитися і в цю годину, годину, коли вирок скріплюється печаткою, Вс-вишній не зміг би відкинути його молитву (Раббі з Островець).
Молитва про дощ
У Суккот вирішується, чи рясними будуть дощі в цьому році. На перший погляд, нам слід було б молити Вс-вишнього про дощ з початку свята, як молимо ми Його в перший день Песах про росу. Адже від великої кількості роси залежить урожай, а саме в Песах вирішується доля плодів землі.
Однак ми не згадуємо про дощ в своїх молитвах аж до Шміні Ацерет.
У дні Суккот ми ніби обмежуємося натяками, підносячи перед Вс-вишнім «чотири види рослин», які потребують води, і возливаючи воду на жертовник. Тим не менш ми жодного разу прямо не просимо Його про дощ. Чому?
Наші мудреці сказали: «Роса - завжди благословення для світу, тому ми просимо, щоб вона випадала і в святкові дні. Але дощ є благословенням тільки тоді, коли він випадає вчасно, а дощ в Суккот - це прокляття, а не благословення, оскільки він виганяє нас з сукки. Дощ, що йде в Суккот, ніби сповіщає нас, що наше служіння не приймається Вс-вишнім, і ми можемо не виконувати найбільшу заповідь!».
«На що схоже, коли дощ йде в Суккот? На слугу, який бажає наповнити вином стакан свого пана, і замість цього виливає вино йому на голову» (Сукка, 28).
В молитвах, що промовляються в Суккот, дощ не згадують. Але як тільки сини Ізраїлю залишають шалаші і повертаються в будинки, вони негайно починають благати Вс-вишнього про дощ і навіть включають спеціальну молитву про дощ в святковий Мусаф.
Але навіть в Шміні Ацерет ми не просимо Вс-вишнього послати нам дощ негайно. Ми лише згадуємо про дощ, прославляючи Вс-вишнього.Просити про дощ ми починаємо тільки сьомого хешвана, тому що до цього часу встигають повернутися додому паломники, які прибули на свята до Ієрусалиму, а ми не хочемо, щоб дощ застав їх в дорозі.
Мудреці постановили, що ми повинні прославляти Вс-вишнього, що посилає в світ дощі, в благословенні «Воскресіння мертвих» - другому за порядком благословенні в молитві Шмоне Есре, в якому описуються Його велич і міць, явлені всьому світу. Він піклується про їжу всіх живих істот, оживляє мертвих, підтримує падаючих, виліковує хворих, визволяє в'язнів і т.д. В ряду подібних чудесних діянь згадуються і дощі - бо вони є найбільшим даром Вс-вишнього, який бачать всі Його творіння. Більш того - чудо дарування дощу настільки велике, що воно згадується на самому початку благословення. Ми говоримо: «... Той, що посилає вітер і дарує дощ», і лише потім - «... Той, що живить все живе».
Лише завдяки дощу на землі існує життя, вона щороку дає урожай і дерева наливаються соками. Ніщо не подібне до воскресіння з мертвих так, як проростання під дощем насіння, похованого задовго до цього глибоко в товщі землі.
Ми починаємо включати слова «... Той, що посилає вітер і дарує дощ» в усі щоденні молитви лише починаючи з молитви Мусаф в Шміні Ацерет. Їх вимовляють аж до Мусаф першого дня Песах, до тих пір, поки не почують з вуст кантора слова «... Той, що посилає росу». Після цього ми перестаємо просити Вс-вишнього про дощ.
Таким чином, у свято Шміні Ацерет перед «Мусаф» читають «Ізкор», а потім в «Мусаф» ми вперше починаємо просити у Вс-вишнього дощ. Спочатку в молитві пошепки ми говоримо «... Той, що змушує дути вітер і лити дощ» замість «... Той, що посилає росу» (ці слова в Землі Ізраїлю говорять протягом всього літа). А потім, коли хазан приступає до повторення «Аміди», відкривають «арон гакодеш», і вся громада слідом за хазаном молиться про дощ. Ми згадуємо заслуги Авраама, Іцхака, Яакова, Моше, Аарона і дванадцяти колін Ізраїлю, заради яких ми просимо Вс-вишнього відкрити для нас скарбниці дощу: «Згадай праотця, який тягнувся слідом за Тобою, як вода» - це Авраам; «Згадай народженого після сказаного вісникам: нехай принесуть трохи води» - це Іцхак; «Згадай того, що перейшов з посохом води Йордану» - це Яаков; «Згадай того, кого витягнули з папірусного скриньки, з води» - це Моше; «Згадай первосвященика, який п'ять разів занурюється у води» -це Аарон; «Згадай дванадцять колін, які провів Ти між вод, які розступилися» - це дванадцять колін Ізраїлю, які перейшли море при виході з Єгипту.
Хазан закінчує «Молитву про дощ», проголошуючи: «Бо Ти - Вс-вишній, Бог наш, що змушує дути вітер і лити дощ!».
Потім він вимовляє три благословення: «... для благословення, а не для прокляття; для життя - а не для смерті; для ситості - а не для голоду », а громада на кожне з них відповідає:«Амен!».
Джерела
- Рав Еліягу Кі-Тов "Книга нашого спадку" / Видавництво "Гешарім", Москва. - 2016. - 984 с.
- Рав Ісраель-Меір Лау "Практика іудаїзму у світлі усної Тори" / Видавництво "Модан", Ізраїль. - , 1996. - 460 с.