Сьомий день Песах - не окреме свято, як Шміні Ацерет або Шавуот. Цей йом-тов - останній день свята Песах. Тому, роблячи кідуш в цей день, ми не промовляємо Шегехеяну.
У сьомий день Песах Вс-вишній зробив для наших предків великі чудеса при переході через Червоне море. Тора заповіла нам про цей день наступне: «У сьомий день - святі збори, жодної роботи не робіть» (Ваікра, 23,8).
У більшості випадків, коли Тора говорить про заповіді першого святкового дня Песах, вона згадує і про Вихід з Єгипту. Однак заповідуючи освячувати і святкувати сьомий день Песах, Тора жодного разу не згадує про диво, вчинене в цей день - диво переходу через море. А коли Тора розповідає про це диво (в розділі Бешалах), вона навіть не згадує, в який день воно трапилося, і яке свято буде в цей день встановлено.
Ми вже говорили про те, що Вс-вишній дав Ізраїлю свята не в пам'ять про поразку, понесену його ворогами, а на згадку про порятунок, посланий самому Ізраїлю. Вс-вишній ніколи не радіє загибелі лиходіїв, і Ізраїль не справляє на згадку про це свята. Тому заповідь про святковий сьомий день Песах була дана євреям ще до того, як їх вороги, єгиптяни, загинули в цей день в морських хвилях. Тому-то і приховує Тора зв'язок між святістю цього дня і переходом через Червоне море. Основа радість, що охоплює Ізраїль в останній день Песах, є пісня, яку Моше і весь єврейський народ співав в цей день, натхненний Вс-вишнім. Вони удостоїлися того, що ця пісня була поміщена в Тору на вічні часи, і Вс-вишній і Його оточення слухали її.
Те, що перехід через Червоне море стався в сьомий день Песах, не могло бути записано в Торі з вказаної вище причини. Однак єврейська традиція завжди пам'ятала про це. А після того, як було дозволено записувати Усне вчення, про це стало можливо прочитати в книгах.
Що сталося за сім днів Песах?
Ось як розвивалися (згідно Мехілті, розділ Бешалах) події між першим і сьомим днями Песах.
В ході переговорів з фараоном Моше вимагав лише того, щоб він дозволив Ізраїлю піти в пустелю на відстань трьох днів шляху і принести там жертви Вс-вишньому. Моше хотів, щоб Ізраїль був визволений Вс-вишнім, а не став рабом, відпущеним на волю хазяїном-фараоном. Коли, нарешті, євреї покинули Єгипет, фараон прекрасно знав, що вони не повернуться назад, і що Вс-вишній, що зробив в Єгипті стільки чудес, забезпечить свій народ в пустелі всім необхідним. Це не заважало йому думати: «Оскільки євреї не просили відпустити їх більш, ніж в триденну подорож, я як би тримаю в руках їх зобов'язання повернутися». Тому він послав разом з євреями ікторін - скороходів, які приєдналися до їхнього табору і повідомляли фараону про все, що там відбувалося. Євреї їх не затримували.
Вранці 15-го нісана весь єврейський народ вийшов з Рамсесу, і в той же день він прийшов в Сукот, де Вс-вишній огорнув його Хмарою Слави. Все це відбулося в четвер.
На наступний день, в п'ятницю 16-го нісана, євреї вийшли з Сукот і зупинилися в Ейтамі, що на краю пустелі. 17-го нісана, в суботу, євреї залишалися на місці - в своєму таборі. 18-го нісана, в неділю, євреї почали підготовку до нової подорожі. Скороходи-посланці сказали їм: Закінчилися дні вашої відпустки, тепер ви повинні повернутися до Єгипту, як обіцяли, кажучи: «Ми вирушимо в триденну подорож». Євреї відповіли: «Хіба ми пішли з дозволу фараона, а не як вільні люди, з власної волі». Скороходи сказали: «Хочете ви цього чи ні, вам доведеться виконати волю фараона». Євреї напали на скороходів і вбили багатьох з них. Ті, хто залишилися в живих, повернулися до фараона і розповіли йому про все.
Після того, як скороходи пішли, в середині дня 18-го нісана (неділі), Моше сказав народу: «Повернемо назад і рушимо в напрямку Єгипту, щоб фараон не подумав, що ми рятуємося втечею. Нехай він наздожене нас неподалік від своєї країни. Якщо у нього вистачить рішучості затримати нас - нехай спробує». Моше засурмив в шофар, і весь народ попрямував в Пі-Гахірот, що знаходиться в півтора дні шляху від Єгипту.
Коли Моше засурмив у шофар, маловіри серед євреїв почали рвати на собі волосся і одяг, бо думали, що Моше мав намір повернути їх до Єгипту. Але Моше сказав їм: «Сам Вс-вишній оголосив мені, що відтепер ви - вільні люди. Ми повертаємося тільки для того, щоб збити фараона з пантелику і спонукати його вийти проти нас».
Скороходи провели в дорозі півтора дні. На кінець 19-го нісана (це був понеділок) вони прийшли до фараона і повідомили йому, що євреї втекли і не збираються повертатися.
20-го нісана, у вівторок, фараон зібрав всю свою армію, колісниці і безліч народу для того, щоб переслідувати Ізраїль. Єгиптяни наздогнали євреїв в таборі, розташованому біля моря в Пі-Гахірот, в кінці того ж дня.
Увечері сьомого дня Песах, 21-го нісана (в середу) євреї увійшли в море. До ранку вони вийшли на сушу і стали свідками страшної кари, обваленої Вс-вишнім на єгиптян. Тоді і заспівали Моше і весь народ Ізраїлю свою пісню.
У цей самий день
У цей самий день, 21-го нісана, тільки на 81 рік раніше, маленький Моше був кинутий в річку за наказом фараона. Ось що говорив про це раббі Ханіна бар Папа: «Це трапилося 21-го нісана. (Побачивши, що сталося,) ангели звернулися до Вс-вишнього: «Володарю світу! Той, кому судилося в цей самий день проспівати пісню на море, повинен загинути саме сьогодні?»» (Талмуд, Трактат Сота, 12 Б)
У той же день на рік раніше Моше відправився за наказом Вс-вишнього з Мідьяна в Єгипет для того, щоб звільнити єврейський народ. 15-го нісана Вс-вишній заговорив з Моше з палаючого куща і протягом семи днів переконував його взяти на себе цю нелегку місію. Ці сім днів були сімома днями Песаха.
Неспання в ніч сьомого дня Песах
Серед благочестивих євреїв існує звичай не спати всю ніч (або більшу частину ночі) сьомого дня свята Песах. Весь цей час вивчають Тору, переходячи від Хумаша до Книг пророків, від них - до Писань, вивчають Письмове і Усне вчення і завершують ніч читанням розповіді книги Зогар про перехід через Червоне море. Це нічне неспання називають Тікуном (поправка, виправлення), оскільки визволення єврейського народу ще не було завершено в цю ніч. Тому те, що євреї змогли проспівати свою пісню, записану в Торі, було великим дивом, яке стало можливим лише тому, що безмежна віра у Вс-вишнього і Моше, раба Його, ніби відшкодувала (тікна) те, що їм не вистачало. Саме ця віра і зробила їх гідними незабаром отримати Тору. Ця ніч і в усі наступні роки призначена для духовного вдосконалення (тікуна), для зміцнення віри у Вс-вишнього і Його Тору. Вс-вишній допомагає кожному, хто шукає очищення в цю ніч, більше, ніж будь-коли. Все, що відноситься до програми тікуна в цю ніч, наводиться в Сидурі.
Перехід Червоного моря
Почувши наказ повернути назад, євреї, сповнені віри у Вс-вишнього, прийшли до неминучого висновку про швидке повернення в Єгипет - і прийняли його з любов'ю. Але чому Вс-вишній вирішив піддати їх цьому випробуванню?
Справа в тому, що перший Вихід з Єгипту був цілком і повністю виконанням обіцянок, даних Вс-вишнім батькам єврейського народу. У самих євреїв ще не було власних заслуг. Вс-вишній хотів, щоб Ізраїль заслужив своє визволення. Тому після триденного перебування під покровом Шхіни і Хмари Слави, після того, як Ізраїль зміцнився в вірі, він отримав наказ про повернення. Підкорившись цьому наказу, Ізраїль довів, що за словом Вс-вишнього і з любові до Нього він готовий повернутися в єгипетське рабство. Але той, хто стає рабом з любові до Вс-вишнього, вже заслужив визволення. Тому ті з євреїв, хто був сповнений віри у Вс-вишнього, прийняли і цей наказ з любов'ю. Вони пішли за прикладом Авраама, про який Тора свідчить, що він був сповнений віри, - і тому удостоївся того, що Вс-вишній виконав заради них обіцянку, дану Аврааму. Таким чином, місце мали два Виходи з Єгипту. Перший - у виконання обіцянки, даної Вс-вишнім Аврааму, другий - в нагороду за заслуги Ізраїлю.
«І дізнаються єгиптяни, що Я - Вс-вишній»
Один єврейський мудрець запитав якось жартома: «За які заслуги удостоїлися єгиптяни трьох славних речей в день своєї загибелі? Адже вони загинули в воді, яка дарує очищення, свідками їх загибелі були шістсот тисяч євреїв, а з золота і срібла, що в них були, був побудований Мішкан Вс-вишнього! За те, що в останню хвилину вони «дізналися, що Я - Вс-вишній», як каже Тора». І дійсно, перед смертю єгиптяни усвідомили міць Вс-вишнього і зрозуміли, що саме Він - Володар світу.
Чим, в такому випадку, відрізняються євреї від єгиптян (які теж, врешті-решт, визнали владу Вс-вишнього)? Тим, що єгиптяни визнали Його владу лише після того, як на них обвалилися незліченні кари, і тільки коли вони вже випускали дух. Тому Тора і свідчить про це визнання в третій особі («і дізнаються»), - бо самих єгиптян вже не було в живих. А про євреїв Тора говорить інакше: «І пізнаєте, що Я - Вс-вишній» - як про живих свідків. Бо Ізраїль визнає Вс-вишнього не в смертну годину, а за життя. Більш того, самі вони - живе свідчення Його влади.
«Сильний східний вітер»
У Торі сказано: «І відводив Вс-вишній море сильним східним вітром всю ніч» (Шмот, 14,21). Для чого Вс-вишній скористався східним вітром? Хіба не міг Він розсікти море надвоє одним словом? Зрозуміло, міг. Однак Ізраїль ще повинен був усвідомити, що увесь створений Вс-вишнім світ - пустеля, море, вітер, хмара, вогонь і люди - підпорядковується волі Творця, що Всесвіт - це тільки вираз Його волі. Тільки той, хто повністю проникнеться цією свідомістю, хто навчиться сприймати «природний» хід подій в природі як прояв волі Вс-вишнього, може правильно сприйняти відхилення від цього ходу подій - тобто диво.
Зустрічі Ізраїлю зі Шхіною в Єгипті і на березі Червоного моря були наче зустріччю нареченого і нареченої перед заручинами. Самі заручини відбулися в Шавуот (раббі Бунім).
«Море побачило і побігло»
У Писанні сказано: «І Він провів їх безоднями (по дну моря), як по пустелі» (Тегілім, 106,9). Море і пустеля подібні тим, що вони непридатні до життя. Вс-вишній провів нас морем і пустелею, щоб показати, що Ізраїль може оселитися в будь-якому місці. Бо праведники підтримують власне існування світу і можуть перетворити пустелю і море в жваві поселення. Зле начало і мертвий простір прагнуть втекти від Ізраїлю, як сказано в Писанні: «Море побачило і побігло» (Тегілім, 114,3).
Велика сила пісні
У Торі сказано: «Тоді заспівав Моше» (Шмот, 15,1). Що значить «тоді»? Тора пояснює нам, що Моше і весь Ізраїль відчували палке бажання прославляти Вс-вишнього. Адже сама сутність єврейського народу, його покликання - в оспівуванні Творця. Однак протягом довгих років вигнання і рабства вони не могли заспівати цю пісню - пісню, заради якої були створені, не могли реалізувати свій природний потенціал.
Як розповідає священна книга Зоар, до тих пір, поки Вс-вишній не вчинив заради Ізраїлю великих див, поки Ізраїль не побачив своїх поневолювачів мертвими, поки визволення не було завершене, він не міг заспівати цю пісню. Але коли все це сталося - тоді він заспівав. Вірніше, пісня сама зірвалася з його вуст (Сфат емет).
Зоар про Шират ГаЯм
Раббі Шимон сказав: «Коли євреї стояли на березі моря і співали пісню (Шират ГаЯм), перед ними постав сам Вс-вишній в супроводі свого оточення, - щоб Ізраїль побачив свого Царя, який вчинила заради них найбільші дива. Будь-який єврей, що перебував там, побачив в цей час більше, ніж найбільші пророки всіх часів. Сама пісня свідчить, що весь єврейський народ удостоївся знайомства з вищою мудрістю, усвідомив все, що бачив, і зміг втілити це в словах. Як інакше могло вийти, що всі євреї проспівали одну і ту саму пісню, слово в слово? Всім їм приходили на розум одні і ті же слова. В цей час всі євреї були рівними за мудрістю і вірою, всі вони удостоїлися одного і того самого одкровення. Тому пісня наче вирвалася з одного серця, з одних вуст, - хоча кожен співав її на власний розсуд. Навіть не народжені ще немовлята в утробі матері співали її разом з іншими і бачили те, чого не удостоївся побачити пророк Йехезкель. Мимоволі доводиться визнати, що всі євреї побачили в цей час одне й те саме».
Закінчивши пісню, євреї відчули небувале натхнення, їх душі були переповненими тим, що сталося, вони хотіли тільки одного - щоб зустріч з Вс-вишнім і пророче видіння не припинялися. Тому вони не хотіли рухатися далі. У цій годині Моше сказав Вс-вишньому: «Твої сини настільки переповнені щастям бачити Тебе, що не хочуть вирушати в дорогу». Тоді Вс-вишній приховав свою велич і в подальшому був присутній в єврейському таборі, залишаючись невидимим. Моше кілька разів наказував євреям вирушати в дорогу, але вони не хотіли його слухати - настільки переповнювало їх видіння. Вони залишалися на місці до тих пір, поки сяйво Слави Вс-вишнього само не повело їх в пустелю. Тільки тоді Моше зміг повести їх далі, як сказано в Торі: «І повів Моше Ізраїль від Червоного моря, і вони вийшли в пустелю Шур» (Шмот, 1:15,22). Чому ця пустеля названа «Шур»? Тому що євреї під час цього переходу мріяли тільки про те, щоб тривало видіння, і вони могли як і раніше споглядати сяйво Слави Вс-вишнього. Тому ця пустеля і був названий мідбар Шур - «пустеля видіння».
Останній день Песах
Останній день Песах - це восьмий день свята, другий йом-тов, подвоєння сьомого, святкового дня Песах, поза межами Ерец Ісраель. Як ми знаємо, всі святкові дні відзначаються поза межами Ерец Ісраель двічі, причому другий день освячений єврейськими мудрецями, і його святість дорівнює святості першого дня. Всі закони свята повністю переносяться і на другий його день поза межами Ерец Ісраель. У той же час в Ерец Ісраель всі свята, за винятком Рош ГаШана, відзначаються один день. Таким чином, останній святковий день Песах поза межами Ерец Ісраель відповідає дню Ісру хаг в Ерец Ісраель.
Існує звичай дещо пом'якшувати звичаї свята Песах в останній, восьмий день свята поза межами Ерец Ісраель. Ці пом'якшення не належать до законів Песах, які так само поширюються на обидва святкові дні з трьома винятками, що стосуються похорону, догляду за хворим, якому не загрожує небезпека, і долі яйця, знесеного в перший день свята (його можна їсти у другий день). Чого ж стосуються ці пом'якшення? До додаткових строгостей, що не приписані Галахою, але все ж прийняті в дні Песах.
Так, ті, хто впродовж семи днів Песах не їдять мацу, вимочену у воді або іншій рідині, їдять її у восьмий, останній день свята.
Точно так само ті, хто їдять в дні Песах лише з власного посуду, в останній день їдять і за чужим столом, не побоюючись, що їх власник виконує закони Песах недостатньо строго.
Всі ці пом'якшення прийняті зовсім не тому, що ми ставимося до другого святкового дня, що відзначається за межами Ерец Ісраель, з якоюсь зневагою. Навпаки, ці пом'якшення тільки показують нам силу постанови мудреців, які встановили святість і закони цього дня.
«Останній день Песах є символом єдності Ізраїлю. Адже в цей день скасовується багато додаткових заборон, і кожен з нас може їсти разом з іншими євреями, за своїм і за їх столом. Таким чином ми завершуємо те, що почали в ніч Седера, коли вперше їли мацу, - об'єднуємо весь єврейський народ» (Зера кодеш).
В Сидурі Бейт Яаков, складеному раббі Яаковом Емденом, є цитата, в свою чергу, заснована на словах Рамбама.
«Ми їмо, п'ємо і радіємо в свято. Однак вино не повинно впадати в голову і доводити нас до легковажності. Зле начало опановує людину, тільки коли вона зловживає їжею і питвом. Легковажні веселощі не мають нічого спільного з істинною радістю свята. Навпаки, це ознака нерозуму і безпутності. Тим часом, Тора заповідала нам зовсім не це, а справжню радість, що є частиною служіння Творцю.
Бейт-дін в кожному місті повинен призначати в свята-регалім спеціальних спостерігачів, які будуть обходити парки, сади і береги річок і відшукувати збіговиська, заняття яких не має нічого спільного з виконанням заповідей Тори. Вони повинні стежити за тим, щоб не утворювалися змішані (чоловічі та жіночі) компанії, і попереджати народ про це. Не можна допускати, щоб юнаки та дівчата влаштовували спільні трапези або танці. Адже подібні веселощі не мають нічого спільного з істинною радістю свята і можуть тільки розгнівати Вс-вишнього. Єврейська громада повинна дотримуватися своєї святості і строго виконувати закони Тори, - тільки тоді вона удостоїться любові і милості Творця.
Кожен єврей повинен шанобливо вітати свого вчителя в свято, - так само, як він вітав би Шхіну, як якщо б вчитель був подібний до ангела Вс-вишнього».
У Ерец Ісраель поминання покійних (Газкарат нешамот) влаштовується в сьомий день Песах.
Джерело: Раббі Еліягу Кі-Тов «Книга нашого спадку»