За часів, коли стояв Ієрусалимський Храм, діяла особлива заповідь - кожен дорослий чоловік повинен був один раз в рік пожертвувати половину шекеля з тим, щоб на ці гроші купувалися тварини, необхідні для жертвоприношень громади - щоденні цілоспалення (олот), додаткові жертви (Мусаф), хлібні приношення і воскурення. При цьому Тора забороняла приносити в цьому році в жертву тварин, куплених на гроші, зібрані в минулому (або іншому) році.
Ніхто не міг бути звільнений від цього обов'язку. Навіть людина, що живе на милостиню, повинна була пожертвувати половину шекеля.
Тому, у кого не було грошей, доводилося позичати їх у інших, продавати одяг або віддавати в заставу свої або навіть позичені речі, як сказано в Торі (Шмот, 30): «Багатий не повинен давати більше, а бідний - менше, ніж половину шекеля».
Не можна було віддати половину шекеля частинами. Необхідно було пожертвувати срібну монету вагою не менше, ніж у сто шістдесят зерен ячменю; після того, як було вирішено додати одну шосту частину до мір ваги, вага цієї монети була збільшена до ста дев'яноста двох ячмінних зерен.
Всі монети з пожертвування повинні були потрапити в скарбницю Храму до початку місяця нісан, тому що в рош-ходеш нісан їх вже забирали звідти і приступали до закупівлі тварин і всього необхідного для жертвоприношень. Для того, щоб ці жертвоприношення дійсно викупали гріхи всього Ізраїлю, необхідно, щоб всі дорослі євреї мали в них частку.
Тому вже в рош-ходеш адар починають нагадувати синам Ізраїлю про те, що їм необхідно пожертвувати по половині шекеля.
П'ятнадцятого адара скрізь встановлювались спеціальні столи, за якими сиділи люди та переконували інших жертвувати, однак ще не вдавалися до примусу.
Двадцять п'ятого адара в Храмі починали збирати і перераховувати монети, і з цього моменту здача половини шекеля ставала примусовою.
Наші мудреці встановили читання Паршат Шкалім в Шабат напередодні рош-ходеш адар, тому що в Шабат весь єврейський народ збирається в синагогах для того, щоб послухати читання Тори. Таким чином, читання цього розділу ставало першим нагадуванням про міцву і про необхідність виконати її вчасно.
Сьогодні, коли Храм зруйнований і жертвоприношення не відбуваються, неможливо виконати заповідь про «половину шекеля» в тому вигляді, в якому її нам наказала Тора. Однак ми продовжуємо читати Паршат Шкалім у встановлений час; це читання і є тим виконанням заповіді, яке можливе в наш час, як сказав пророк Гошеа (Гошеа, 14): «Заплатимо за биків - нашими вустами».
Крім того, відокремлюючи півшекеля в наш час у встановлений термін, ми розраховуємо на те, що незабаром буде побудований Храм, і тоді це, як і читання власне Паршат Шкалім, послужить безпосередньо виконанню заповіді.
Ця заповідь важлива для Ізраїлю і дорога йому, оскільки вона вчить синів Ізраїлю любити один одного - адже виконуючи її всі вони рівні перед Вс-вишнім.
Найважливішою з усіх служб, що здійснюються в Храмі, є викупна для всієї громади жертва, що здійснюється усім Ізраїлем - у кожного єврея є в ньому частка. Тут немає ні бідних, ні багатих, ні близьких, ні далеких - одна загальна жертва спокутує гріхи всіх.
Чому Паршат Шкалім читається раніше, ніж Паршат Захор? Адже заповідь Тори, яка зобов'язує нас згадувати зло, заподіяне нам Амалеком, і боротися з ним, яка повинна бути виконана в адарі безпосередньо перед святом Пурім, була дана нам Вс-вишнім раніше, ніж заповідь «про половину шекеля».
Справа в тому, що Вс-вишній, як завжди, «створив ліки раніше, ніж хворобу». Сини Ізраїлю удостоїлися перемогти Амалека після того, як Вс-вишній удостоїв їх заповіді «про половину шекеля» - «заповіді викупу».
У Талмуді сказано: «Рейш Лакіш сказав: «Творець світу знав, що лиходій Аман пожертвує свої срібні шекелі в перську царську скарбницю, щоб йому дозволили знищити євреїв, як сказано в Книзі Естер (Естер, 3): «Десять тисяч талантів срібла відважу слугам, щоб внести в царську казну...», тому Він зробив так, щоб наші шекелі були зібрані раніше, ніж їх шекелі, як сказано в Мішні: «Першого адара оголошують про те, що необхідно пожертвувати половину шекеля»»»(Мегіла, 13).
Сказано також: «Ці гроші слід здати до того, як в синагогах прочитають Парашат Захор. Віддаючи свою половину шекеля, слід говорити не «Це мій викуп», а «Це моя пожертва» (Трактат Софрім, 21).
Чому найбідніших людей примушують жертвувати половину шекеля, навіть якщо для цього їм доводиться закладати свій одяг? На що це схоже? На те, що роблять з хворим, якщо у нього на нозі з'явилася рана, яку необхідно терміново розкрити. Його зв'язують і кладуть на стіл, щоб лікар міг його прооперувати.
У випадку з половиною шекеля Вс-вишній сказав: «Для того, щоб здати половину шекеля, гроші, на які буде придбано все необхідне для громадських жертвоприношень, сини Ізраїля повинні закласти навіть самих себе, бо ці жертвоприношення необхідні для того, щоб Вс-вишній пробачив гріхи всього Ізраїлю» (Ялкут Шимон).
Чому саме половина шекеля?
Чому Тора заповідала нам віддавати половину шекеля, а не цілий шекель? Тому що ці гроші повинні були спокутувати гріх створення «золотого тільця», яким євреї займалися лише половину дня, з шостої години сорокового дня перебування Моше на горі Синай і до вечора. Вс-вишній сказав їм: «В ці шість годин Я утримував вас, а ви служили ідолу. Тому тепер ви пожертвуєте в Мій Храм своє утримання за цей час». Тому, як сказали наші мудреці, Ізраїль віддає половину шекеля, а не цілий шекель.
Наші книги наводять і ряд інших глибоких відповідей на це питання.
Чому ми віддаємо тільки половину шекеля? Щоб ми ніколи не забували, що в найкращому випадку служимо Вс-вишньому тільки в половину наших можливостей.
Віддані гроші повинні були спокутувати гріх «золотого тільця», а служили йому одні тільки чоловіки. Оскільки чоловік без жінки - це тільки половина цієї цілісної особистості, то дати на викуп його гріха досить половини шекеля.
І ще одне пояснення. Навіть якщо людина скоїла гріх, половина його душі все одно завжди залишається чистою і не потребує спокути.
Тому автор одного з Йоцрот до Парашат Шкалім писав: «Принесу шекель в чудовий, прекрасно влаштований дім». Це означає, що якщо ми принесемо в Храм половину шекеля, то в руках у нас виявиться цілий шекель, який ми зможемо пред'явити Вс-вишньому.
Про це обов'язково повинні пам'ятати ті, хто кається у своїх гріхах і хоче повернутися до Вс-вишнього. Тора якби говорить йому: що б він не зробив, його зв'язок з Вс-вишнім не перервався, частина його душі залишилася незаплямованою, і гріх не в силах торкнутися її. Необхідно очистити лише заплямовану половину - і людина знову стане чистою перед Вс-вишнім.
Безцінна спокута - за малу ціну
Раббі Йегуда, син раббі Симона, сказав від імені раббі Йоханана:
«Три речі, які Вс-вишній сказав Моше, налякали його так, що він відступив на крок. Коли Вс-вишній сказав (Шмот, 30): «Кожна людина нехай віддасть викуп за свою душу», Моше злякався і сказав: «Хто зможе внести викуп за душу? Адже сказано (Йов, 2): «... Шкіру і все, що у нього є, віддасть він за свою душу» - і все одно цього буде мало». Вс-вишній відповів: «Я прошу тільки те, що кожен з вас може віддати - половину шекеля»».
Коли Вс-вишній сказав Моше (Бамідбар, 28): «Накажи синам Ізраїля і скажи їм: «Жертву Мою, хліб Мій для спалювання... приносьте Мені у свій час»», Моше відповів, злякавшись: «Чиєї жертви може Тобі вистачити?» А коли Вс-вишній сказав (Шмот, 25): «Нехай вони зроблять Мені святиню, і Я буду перебувати серед них», Моше відповів: «Хто зуміє побудувати святилище, в якому Ти зможеш поміститися?» ( Мідраш Бамідбар Раба).
Раббі Йегуда бар Ілай сказав: «Почувши слова Вс-вишнього про викуп, Моше подумав: ТаНаХ вчить нас, що викуп за людину - один талант срібла, як написано в Книзі Млахім (Млахім, I, 20): «Пильнуй цього мужа якщо він зникне, твоє життя замість його життя, або сплатиш мені талант срібла»».
Раббі Йосі сказав: «Моше міркував так: Якщо людину, викриту в наклепі, Тора зобов'язує заплатити штраф в сто шекелів, то хіба ми, які заявили, вказуючи на «золотого тільця»: «Ось божество твоє, Ізраїль», не повинні заплатити принаймні сто шекелів?»»
Рейш Лакіш сказав: «Моше міркував так: «Якщо за зґвалтування дівчини Тора накладає на винного штраф у п'ятдесят шекелів, то хіба ми, котрі зґвалтували заповідь, яка говорить: «Та не буде в тебе інших богів, крім Мене», не повинні заплатити хоча б п'ятдесят шекелів?»»
Раббі Йегуда, син раббі Симона, сказав: «Моше міркував так: «Якщо господар бодливого бика, який убив чужого раба або рабиню, повинен заплатити їх господареві тридцять шекелів, то хіба ми, які «...змінили вони свою славу на зображення тільця» (Тегілім, 106), не повинні заплатити хоча б тридцять шекелів?»»
Але Вс-вишній, який розумів, про що думає Моше, сказав йому: «Я не прошу у вас ні таланта срібла, ні ста, ні п'ятидесяти і ні тридцяти шекелів. Кожен з вас повинен буде віддати тільки половину шекеля».
Єдність Ізраїлю
У Торі сказано про розмір пожертви (Шмот, 30): «Ось що повинні віддати всі, хто проходять перепис - половину шекеля». Навіщо Тора після цього додає: «Багатий не повинен давати більше, і бідний не повинен давати менше»? Хто зважився б встановити відмінність між бідним і багатим там, де Тора його не встановила?
Це попередження Тори відноситься перш за все до тих, головне багатство яких - щедрість. Тора говорить: навіть найщедріші не повинні давати більше, ніж половину шекеля, тому що в такому випадку скупі люди не дадуть нічого. Вони скажуть: нинішнє пожертвування - це коли людина жертвує всім, що у неї є, а на це вони не готові. Таким чином, єврейський народ виявиться розділеним надвоє. Щедрі виявляться з одного боку, а скупі - з іншої.
Тора пояснює, що в даному випадку навіть найщедріша людина може довести широту свого серця тільки одним чином - утримавшись від занадто великого пожертвування, бо тим самим вона дає можливість навіть найскупішим з ним зрівнятися. Вони скажуть: якщо це - пожертвування найщедріших людей, то і я можу дати стільки ж. У такому випадку весь народ виявиться єдиним - його об'єднає однаковий розмір пожертвування.
Звідси ми бачимо, як дорога Вс-вишньому і добра для всього Ізраїлю навіть найлегша міцва, коли її виконує весь народ. Вона цінніша, ніж найважча міцва, що здійснюється самими праведниками. Тому і сказала Тора: «Багатий не повинен давати більше» - щоб бідний не дав менше.
Вогняна монета
Людина, яка скоїла злочин перед земним царем і засуджена до смерті - хіба може вона відкупитися за гроші? Але навіть якщо б від земного царя і можна було відкупитися, як можна відкупитися від Небесного Царя? І навіть якщо б Він і дав нам можливість заплатити викуп - хіба може послужити викупом дрібна монета? У чому її цінність, чому Вс-вишній вважає її гідним викупом? Адже сини Ізраїлю вчинили гріх, що карається стратою, а Вс-вишній не зажадав від них нічого, крім половини шекеля!
Навіть Моше не зміг зрозуміти, як монета номіналом в половину шекеля може стати викупом для тих, хто поклонялися «золотому тільцю» і сказали: «Ось божество твоє, Ізраїль, яке вивело тебе з Єгипту!»
Раббі Меїр сказав: «Тоді Вс-вишній показав Моше вогняну монету розміром з половину шекеля, що лежала під Його Троном, і сказав: «Ось таку монету вони повинні будуть віддати» (Йерушалмі, Шкалім)».
Це означає - людина може пожертвувати багато золота і срібла, але якщо вона не покається в своїх гріхах і не залишить їх, вони не будуть йому прощені. Грішник падає разом з усім, що у нього є, з усім своїм золотом і сріблом, так що він вже не може ними відкупитися.
Однак той, хто повністю залишив шлях гріха і розкаявся у всіх своїх провинах, може спокутувати себе однією дрібною монетою. Мертве срібло, з якого зроблена ця монета, що падало вниз разом з ним, коли він здійснював свої гріхи, стало полум'ям і піднялося вгору, а навіть дрібна монета, ставши вогняною, може викупити його гріхи.
Більш того, якщо людина віддає її від чистого серця і палаючи натхненням, вона виявляється біля Трону Вс-вишнього. Наші мудреці сказали: «Сила каяття, тшуви така велика, що вона досягає Небесного трону».
Тому Вс-вишній і сказав: «Ось таку монету вони повинні будуть віддати». Це означає - таку ж як та, яку Він показав Моше, вогняну монету, розпечену каяттям, щирістю і натхненням, розпечену любов'ю до Вс-вишнього, яка сама - полум'я.
Джерело: Еліягу Кі-Тов "Книга нашого спадку"