Раббі Сімха-Бунім бар Цві з Пшисхи (5527—5587 (1767—1827) рр.) є видатним хасидським наставником та хасидським лідером Польщі та Галичини. Раббі Сімха-Бунім народився в містечку Вадимлав у родині раббі Цві, магіда з Вадислава. Раббі Сімха-Бунім навчався в єшиві угорського міста Матерсдорфа, а потім – у моравському місті Нікольсбургу (Брно).
Повернувшись до Польщі, він працював аптекарем. У цей період під впливом свого тестя, а також видатних хасидських наставників раббі Ісраеля Офштейна (Магід з Кожніц), раббі Мойше-Лейба з Сасова і раббі Давида з Лелова він наблизився до хасидському руху.
Відвідавши за їхньою порадою «двір» раббі Яакова-Іцхака Гурвіца (Хозе з Любліна), раббі Сімха-Бунім увійшов в число його послідовників. При «дворі» Хозе, в Любліні, він познайомився з раббі Яаковом-Іцхаком Рабіновичем з Пшисхи, прозваним Айід ГаКадош (Святий Єврей), і згодом став його найближчим учнем.
У 5574 (1814) році, після смерті Святого Єврея, раббі Сімха-Бунім змінив його на посаді голови хасидської громади Пшисхи. Під його керівництвом рух набував все більш визначену спрямованість, пов'язану з поглибленим вивченням Тори. Серед його найближчих учнів були такі видатні хасидські лідери наступного покоління, як раббі Менахем-Мендл з Коцка (Коцкер Ребе), Ребе з Ворки, раббі Іцхак-Меір Алтер із Гури (Хідушей ГаРім) і раббі Ханох-Енох з Александра.
Раббі Сімха-Бунім через надзвичайну скромність ніколи не хотів брати посаду рабина містечка, а заробляв на життя аптекарською практикою. Через деякий час він став помічником дуже багатого бізнесмена Темерла Бергсона, який усе своє життя матеріально підтримував велику кількість лідерів хасидизму. Він не написав жодної праці, але багато перлин його вчення передаються усно, багато з них також зібрані в книзі «Коль Сімха», а інші цитуються у більш пізніх збірках.
Багатьом відоме наступне висловлювання раббі Сімхи-Буніма зі Пшисхи: «Кожна людина повинна мати дві кишені, в кожній з яких лежить записка, і в разі потреби діставати з однієї з кишень записку. Коли людина засмучена або пригнічена, зневірена та невтішна, їй слід прочитати слова в правій кишені: «Заради мене був створений світ». Але коли людина загордилася, відчула себе надзвичайно сильною і гоноровою, їй потрібно залізти у ліву кишеню і знайти слова: «Я лишень пил і порох».
Раббі Сімха-Бунім часто говорив учням і хасидам, що головне завдання людського життя - віднайти необхідний духовний рівень до того моменту, коли душа розлучиться з тілом.
Історія розповідає, що коли наблизився його смертний час, його дружина розридалася. «Ну, чого ти плачеш? - Запитав раббі Сімха-Бунім. - Все своє життя я тільки й робив, що вчився вмирати. А тепер, коли цей час настав, ти раптом плачеш?!». «Ось я і прошу Вс-вишнього, - сказала дружина, - дарувати тобі якомога більше років життя, щоб ти навчився вмирати ще краще» (Р. Йегуда-Менахем Баум, ГаРебе Реб Бунім, т.2, с. 605).
Раббі Сімха-Бунем із Пшисхи був покликаний в Небесну єшиву 3 швата 5588 року.
Коментарі до П'ятикнижжя, записані на його уроках учнями, були зібрані і невдовзі видані під назвою «Коль Сімха» («Голос радості»).
Більшість його хасидів перейшло до «двору» раббі Менахема-Мендл з Коцка, який став його духовним спадкоємцем.
Перед тим, як стати вчителем Тори, раббі Сімха-Бунім займався торгівлею. Одного разу він перекуповував зерно на ринку. Він дуже торгувалися за зерно, яке продавець обробив відповідним чином і через що його продавав дорожче. І тоді продавець сказав: «Зроби краще» («Попровіце» на польській мові). Продавець мав намір поторгуватися, проте його слова все продовжували лунати у вухах раббі Сімхи-Буніма цілий вечір і ніч після того, як він повернувся з ринку додому. Попровіце! Вдоскональ! Зроби краще! Праведник взяв ці слова близько до серця. І він сказав сам собі: «Дивись, навіть простий продавець говорить тобі стати краще», і він вирішив стати краще. «Отже, це саме той час, коли треба здійснити тшуву!», і після цього він став вивчати Тору ще більше і навчати їй інших.
Також, ще будучи торговцем деревиною, раббі Сімха-Бунім любив підсісти грати в шахи з іншими євреями, які відійшли від віри та були доволі сумнівними особистостями, щоб якимось чином переконати їх зробити тшуву.
Кожен хід він робив з душевною пристрастю, як ніби виконував якийсь священний ритуал, і час від часу супроводжував свої дії жартівливими віршами, які він наполовину читав, наполовину співав. Наприклад: «Ходи з пересторогою – не загуби коня дорогою». Мова у віршах завжди йшла про те, що відбувається на шахівниці, але інтонація, з якою Бунім їх декламував, змушувала всіх присутніх слухати їх з особливою увагою. І з кожним разом вони все більше і більше усвідомлювали, що вірші пов'язані з їх життям. Аби не допустити признаватися в цьому навіть самим собі, вони намагалися чинити опір, але врешті-решт змушені були підкоритися. І в серцях своїх вони відчували зміни, які зароджуються.
Одного разу раббі Сімха-Бунім грав з людиною, яку він дуже хотів наставити на шлях істинний. грали, і коли раббі Сімха-Бунім робив неможливий хід, то після невдоволення супротивника він починав вибачатися і благати супротивника про прощення. Він сказав: «Прошу Вашого вибачення, дозвольте мені повторити цей хід». Він виправився, вони продовжували грати. Та ось раптом раббі Сімха-Бунім знову зробив недопустимий хід. Його супротивник схопив його та почав лаятись, докоряючи йому за допущену помилку в шаховій грі. І знову раббі Сімха-Бунім просив його вибачити і дозволити зробити ще один хід. Однак, на цей раз його супротивник відмовився. У перший раз він був готовий випустити з уваги помилку, але він не дасть другий шанс на виправлення. Тоді раббі Сімха-Бунім сказав: «Погляньте, як людина може зробити таку погану помилку і спуститися так низько на неправильний шлях, що тепер ніщо не може допомогти їй повернутися? Якщо справи зайшли занадто далеко, вона не зможе ніколи виправити свою помилку, навіть благаючи про прощення!». Слова раббі проникли глибоко в серце його супротивника купця. Він розкаявся, адже в нього ще залишався шанс «переглянути свої ходи» та стати баал тшува.
Раббі Сімха-Бунім був дуже милосердною людиною та допомагав усім нужденним. Коли раббі Сімха-Бунім ще займався торгівлею і їздив щороку на ярмарку в Данциг, одного разу він зупинився в невеликому містечку, щоб провести там Шабат. Там він почув про благочестивого і начитаного єврея, який жив у великій бідності. Раббі Сімха-Бунім так влаштував, щоб провести канун Шабату в домі цього єврея; він придбав посуд і всяке начиння, замовив їжу і навіть умовив господаря дому прийняти в подарунок новий одяг. Прощаючись з цим євреєм під кінець Шабату, раббі Сімха-Бунім дав йому значну суму грошей, але той відмовився, пояснивши, що і так вже отримав від раббі більш ніж достатньо.
«А цей дар, - сказав раббі Сімха-Бунім, - призначений не тобі, а мені. Таким чином, я лікую рани співчуття, завдані мені твоїм тяжким становищем; саме так я можу виконати заповідь милосердя. Бо сказано: «Дай же йому, і нехай не буде прикро тобі, коли даси йому, бо за це благословить тебе Б-г Вс-сильний твій у всіх справах твоїх і у всякому починанні твоєму». Той, хто не в змозі перенести видовище бідності, повинен полегшити свій душевний неспокій, допомагаючи ближньому своєму, і тоді печаль покине його серце».
Баал-Шем-Тов навчав, що наші думки про каяття виникають через бат коль, голос з Небес, який закликає щодня нас розкаятися (Авот, 6:2). Раббі Сімха-Бунім із Пшисхи наводить наступну історію. Батько з сином їхали на возі, навантаженому товарами, які вони планували продати навесні на щорічній ярмарці. Вони їхали через сад, і юний хлопчик, побачивши прекрасні квіти, що цвіли навколо, замилувався ними і попросив дозволу у батька зупинитися і позбирати їх. Батько похитав головою і сказав: «Ні, сину мій. Якщо ти зупинишся, щоб позбирати квіти, в той час як я продовжуватиму їхати далі, ти не зможеш мене наздогнати і заблукаєш», на що хлопчик відповів: «Будь ласка, батьку мій, хоч я і рватиму квіти повільно, але, як ви будете їхати, ви будете чути мій голос, я буду гукати до Вас, а Ви мені відповісте, і я буду йти за Вашим голосом, тому і не заблукаю. Після того, як я назбираю досить квітів, я зможу наздогнати вас, і ми будемо подорожувати разом». Батько погодився, і син висадився з возу і пішов збирати квіти, в той час як його батько продовжував їхати далі. Через деякий час на крик батька: «Сину мій! Сину мій!» ніхто не озивався. Батько закрив своє лице руками і у відчаї промовив: «Якби ти чув мій голос, ти би пішов за ним і знайшов би свій шлях! Але якщо ти навіть не чуєш мого голосу, то ти точно не на тому шляху!» Так і в житті, якщо людина чує голос Вс-вишнього, дотримується Його заповідей, вона на правильному шляху!
Джерела: Me'oros Ha'Tzaddikim; chinuch.org; toldot.ru; Мартин Бубер «Хасидские истории. Поздние учителя».