Підписатися на розсилку

Пошук

25 швата - йорцайт засновника традиції Мусар, раббі Ісраеля з Саланта

Раббі Ісраель бар Зеєв-Вольф Ліпкін (5571-5643 / 1810-1883 / рр.) - один з духовних лідерів свого покоління, засновник етичного руху Мусар. Походив з роду Віленського Гаона.

Народився шостого хешвана 5571 (1810) року в литовському містечку Загорі. Раббі Ісраель вивчав Тору у батька, раббі Зеєва-Вольфа Ліпкіна, рабина м. Телз (Тельшая) і автора коментаря «Агаот Бен Ар'є», який друкується в додатку до більшості видань Талмуду. Раббі Ісраель одружився на дочці раббі Яакова Ейзенштейна з м. Саланта (Салант) і оселився у тестя.

Прославився в Саланті як ілуй (вундеркінд): вже до чотирнадцяти років він був обізнаний у всіх трактатах Талмуду; в цьому ж віці він направив свої хідушим (аналітичні нотатки) одному з вищих галахічних авторитетів Європи раббі Аківі Ейгеру, який назвав ці нотатки «геніальними з геніальних».

У роки юності його основним наставником був р. Йосеф-Зундель Салант, найближчий учень двох великих духовних лідерів - р. Хаїма з Воложина і р. Аківи Ейгера.

Легенда розповідає, що з дня на день р. Ісраель потайки йшов за раббі Йосефом-Зунделем, який мав звичку йти з міста в найближчий гай і вивчати там етичний трактат Месілат йешарім (Шлях праведних), присвячений роботі людини над своїм характером. Юнак з трепетною любов'ю стежив за кожним рухом мудреця, у якого він би дуже хотів навчатися. Одного разу раббі Йосеф-Зундель зауважив, що хтось спостерігає за ним, і розкривши криївку раббі Ісраеля, сказав йому: «Ісроілке, займися книгами мусару і станеш по-справжньому Б-гобоязливим євреєм». З тих пір вони почали займатися разом (Сарей амеа, 2:35).

Через багато років раббі Ісраель писав, що його наставник «був подібний до сходів, встановлених на землі, які вершиною досягають небес». Для сторонніх очей р. Йосеф-Зундель здавався одним з бідних торговців, стурбованих їжею: він і одягався, і вів бесіду, як такий; але при ближчому знайомстві під личиною простолюдина відкривався видатний мислитель, праведник і знавець Тори (там само, 2:37).

Більшість з методів духовної роботи, які раббі Ісраель згодом зробив надбанням всього єврейського світу, були розроблені його наставником раббі Йосефом-Зунделем. У свою чергу, раббі Йосеф-Зундель розвивав ті методи виховання, які були апробовані в єшивах раббі Хаїма з Воложина і раббі Аківи Ейгера, а ще раніше, в будинку вчення Віленського Гаона - адже саме Гаон сформулював вихідний постулат школи мусара: «Основа людського життя - постійно долати погані риси характеру; і якщо людина цього не робить, то для чого вона живе?!» (Евен шлема, 1: 2; раббі Дов Еліах, ГаГаон с. 238, 398).

Близько 5598 (1838) року раббі Йосеф-Зундель назавжди виїхав в Землю Ізраїлю. Спочатку раббі Ісраель мав намір, у всьому наслідуючи шляхи наставника, досягти найвищого рівня «прихованого праведника» (цадік ністар) - людини, чиї духовні досягнення приховані під личиною пересічної людини.

Готуючись до такого шляху, раббі Ісраель взявся вивчати Талмуд напам'ять з усіма основними коментарями, щоб знайти можливість на очах у всіх непомітно і безперервно займатися Торою - адже в книгах у нього вже не буде необхідності. Але коли половина Талмуду вже була акуратно розміщена в сховищах його пам'яті, раббі Ісраель, усвідомивши своє справжнє покликання, вирішив присвятити подальше життя широкому поширенню духовної практики, пов'язаної з удосконаленням якостей характеру.

Обов'язки перед іншими людьми

У 5600  (1840) році він почав викладати в знаменитій віленській єшиві Рамайлес. Його уроки з Талмуду і Галахи  користувалися великою популярністю, але цей авторитет видатного педагога і законовчителя був необхідний йому тільки в якості міцного фундаменту для подальшого просування ідей мусар.

У бесідах з учнями він переконував їх поставити в центр свого служіння заповіді, які регулюють взаємовідносини між людьми (міцвот бейн адам лехаверо). Він говорив: «Прагнучи ідеально виконати свої обов'язки перед Б-гом (міцвот бейн адам леМаком), людина часом зневажливо ставиться до своїх обов'язків перед іншими людьми. Старанно виконуючи одну заповідь, людина може одночасно з цим зробити десятки гріхів. Наприклад, збираючись задовго до світанку на читання сліхот перед Рош ГаШана, він може, неакуратно грюкнувши дверима, розбудити інших членів сім'ї та навіть сусідів - а якщо хтось із розбуджених ним був хворий, то це додатковий гріх» (Сарей амеа, 2:36 , р. Дов Кац, Тнуат ГаМусар).

Раббі Ісраель закликав своїх учнів ставитися до заповідей «бейн адам лехаверо» хоча б з тією ж педантичністю і серйозністю, як вони ставляться до заборон Шабату або до законів про кошерність їжі. Він боровся проти «розумової обмеженості багатьох зі своїх сучасників», які не бажали займатися «Торою якостей характеру» (Сарей амеа, 2:35). «Знавці Тори вже звикли не звертати увагу на теми, пов'язані з вихованням у собі Б-гобоязливості і етичних якостей, - журився він в одному з листів, - ... і це здається їм порожньою втратою часу, який можна би було присвятити вивченню Тори» (Ор Ісраель).

Дім етики

У 5602 (1842) році раббі Ісраель залишив єшиву Рамайлес і, об'єднавши навколо себе групу найбільш талановитих учнів, заснував Мусар-штібл (дім етики), заняття в якому будувалися на вивченні класичних книг мусару - таких як «Ховот ГаЛевавот» («Обов'язки сердець») раббі Бахьє Ібн Пакуда і «Месілат Йешарім» раббі Моше Хаїма Луцатто (Рамхаля).

Вечорами в Домі етики збиралися люди з усіх верств віленського суспільства: знавці Тори, ремісники, комерсанти, робочі, навіть студенти і люди вільних професій, об'єднані прагненням до самовдосконалення і духовного зростання.

Вивчення мусар проходило дуже емоційно - за свідченням самого раббі Ісраеля, обговорення «супроводжувалися душевними бурями» і «уста висікали язики полум'я» (Ор Ісраель, 2). Разом з тим ті, хто займалися, прагнули глибоко зрозуміти і осмислити прочитане. На питання «Як вивчають Мусар?», поставлене одним з учнів-початківців, раббі Ісраель дав, на перший погляд, парадоксальну відповідь: «Точно так само, як і Талмуд». Помітивши, що учень не вловив сенс відповіді, р. Ісраель пояснив: «Як ти вивчаєш Талмуд? Ти намагаєшся зрозуміти. Точно так само слід освоювати і Мусар» (Алей Шур 2, с. 166). Кожне висловлювання мудреців «повторювалося безліч разів - до тих пір, поки воно не здійснювало свій вплив: зрештою той, хто вивчає, відчував і усвідомлював, що саме йому необхідно виправити в своїй душі, і після цього він піднімався на наступний щабель, переходячи до роботи по виправленню своїх потягів» (Ор Ісраель 30).

Штаб по боротьбі з холерою

Результати педагогічної діяльності раббі Ісраеля яскраво проявилися, коли в кінці 5608 (1848) року у Вільно спалахнула епідемія холери і учні «Дому етики» організували штаб по боротьбі з хворобою.

Зібравши значні благодійні кошти, раббі Ісраель орендував лікарню, розраховану на півтори тисячі ліжок. У ній працювали позмінно, цілодобово обслуговуючи хворих, близько семидесяти його учнів, молодих знавців Тори. Він обіцяв батькам цих учнів, що жоден з молодих людей не заразиться, і всі повернуться додому живими і неушкодженими, оскільки зайняті виконанням заповіді. Так і сталося, незважаючи на те, що хвороба поширювалася стрімко, вражаючи сотні людей.

Раббі Ісраель і сам постійно відвідував хворих, забезпечуючи їх ліками і продуктами харчування. У Шабат він стежив, щоб хворі не обмежували себе галахічними заборонами, - адже, коли життю людини загрожує небезпека, скасовуються всі заборони Шабату. Щоб переконати «ревнителів віри» з числа хворих, раббі Ісраель і його учні самі робили заборонені в Шабат дії по догляду за ними - наприклад, вони рубали дрова і розпалювали вогонь в печах, щоб прогріти лікарняні приміщення.

За кілька днів до Йом Кіпуру 5609 (1848) року, коли епідемія досягла свого апогею, він оголосив своїм змученим помічникам, що їм не слід постити в цей святий день, оскільки їх здоров'ю загрожує небезпека. Він також навчив їх, в яких дозах і з якими проміжками слід приймати їжу, щоб порушення посту було мінімальним. Він рекомендував значно скоротити час молитви і бути якомога більше часу на свіжому повітрі.

Напередодні Йом Кіпуру на стінах будинків були розклеєні оголошення, підписані керівниками рабинського суду Вільно: «Слідуючи волі Б-га і законам Тори, в зв'язку зі смертельною небезпекою ми дозволяємо їсти і пити в день посту». Проте, праведні жителі Вільно не наважувалися порушити святість цього дня. І тоді р. Ісраель піднявся під час ранкової молитви на біму і попросив, щоб служка приніс йому печиво. Голосно благословивши, раббі Ісраель з'їв печиво на очах у тих, хто молиться. Потім він обійшов усі інші будинки молитви, з'їдаючи в кожному з них по шматочку, - лише після цього люди підкорилися рішенню рабинського суду, дозволивши собі доторкнутися до води і їжі (Сарей амеа 2:35 ; Р. Дов Кац, Тнуат ГаМусар; Маасей авотейну , Бешалах).

Пропозиція «просвітителів»

Незабаром після завершення епідемії віленські «просвітителі» запропонували раббі Ісраелю очолити «казенне рабинське училище», створене в місті за вказівкою уряду.

Незважаючи на те, що справжньою метою цього закладу було виховання в «антіталмудичному дусі», його організатори розуміли: вони зможуть залучити серця молодих людей тільки в тому випадку, якщо на чолі училища постане авторитетний знавець Тори, подібний раббі Ісраелю. Раббі Ісраель роз'яснив їм, що в єврейській традиції «ніколи не вивчали Тору, щоб ставати рабинами, - Тору вивчали лішма (заради неї самої), щоб знати і виконувати накази Вс-вишнього». На його думку, «дипломовані рабини» були б подібні до «таких дипломованих лікарів, які закінчують університет не стільки для того, щоб освоїти науку лікування, скільки для того, щоб набути пов'язаний з дипломом матеріальний достаток і положення в суспільстві» (Сарей амеа 2:35).

«Просвітителі» звернулися за допомогою до російського міністра освіти Уварова, який особисто відвідав раббі Ісраеля і спробував умовити його. Незабаром після цієї бесіди раббі Ісраель спішно покинув Вільно, побоюючись переслідувань влади за відмову прийняти «почесне» призначення (Р. Дов Кац, Тнуат ГаМусар).

Новий Дім етики

Оселившись в Ковно (Каунасі) в 5609 (1849) році, раббі Ісраель заснував і в цьому місті Мусар-штібл (дім етики).

Він зібрав навколо себе групу видатних молодих знавців Тори, які повинні були «з часом стати чудовими зразками для всього народу Ізраїлю». Раббі Ісраель прагнув виховати нове покоління керівників єврейських громад - на противагу тим «рабинам», яких готували в казенних училищах Вільно і Житомира. За свідченням сучасника, «навчання будувалося на виробленій ним методиці вдосконалення характеру, причому основна увага приділялася позбавленню від зарозумілості, честолюбства і надмірної мирської суєтності і вкоріненню в своїй душі звички задовольнятися малим, пред'являючи до себе найвищі вимоги» (раббі Меїр Гальперін, «Гадоль» з Мінка, с. 48).

Серед найближчих учнів раббі Ісраеля в ковенському домі етики були раббі Сімха-Зісл Зів (Саба з Кельма), раббі Нафталі Амстердам, раббі Іцхак Блазер (раббі Іцеле Петербургер), раббі Еліезер Гордон з Телзу і багато інших рабинів, що стали духовними лідерами наступного покоління євреїв Європи, Землі Ізраїлю і Америки.

Раббі Ісраель часто об'їжджав невеликі литовські містечка, створюючи в них групи з вивчення книг мусар - ці групи об'єднували в першу чергу ремісників і торговців, які навчалися у вільний від роботи час.

Розповідається, що один з комерсантів, який міг виділити для занять тільки годину в день, запитав у р. Ісраеля: «Що мені слід вивчати в цей час - Мусар або Талмуд?». «Вивчайте Мусар, - відповів раббі Ісраель, - і тоді у Вас з'явиться додатковий час для вивчення Талмуду».

Раббі Ісраель залучав учнів і послідовників не тільки надихаючими уроками і бесідами, а й магнетичним впливом своєї особистості: щирістю, відкритістю, простотою і, головне, надзвичайно доброзичливим і турботливим ставленням до людей.

Турбота про ближнього

Розповідається, що на початку свого перебування в Ковно він деякий час жив в будинку одного заможного і Б-гобоязливого комерсанта, який теж став його учнем. Незабаром домашні господаря помітили, що раббі Ісраель бере для омивання рук лише мінімальна кількість води - незважаючи на те, що в будинку завжди стояли повні відра. Набравшись сміливості, господар будинку запитав про причини цього: адже в кодексі Шульхан арух сказано, що «хоча і досить рвііта води, краще все ж не скупитися і омивати руки великою кількістю води» (Орах Хаїм 155:10). «Я бачив, що ваша служниця приносить воду здалеку, - пояснив раббі Ісраель. - Піднімаючись від колодязя, що стояв внизу, до дому на високому пагорбі, вона ледь не падає під вагою відер. Я не можу устрожать у виконанні заповіді обмивання рук за її рахунок»(Сарей амеа 2:36).

Раббі Ісраель говорив: «Людина повинна в першу чергу піклуватися про потреби душі, а потім вже - про потреби тіла. Але це вірно тільки в тому випадку, коли мова йде про його душу і його тіло. Якщо ж він повинен піклуватися про інших людей, то в першу чергу слід потурбуватися про задоволення їх матеріальних потреб».

«Я часто бачив, як з синагоги закликають перехожих: «Мінха! Мінха! Бракує одного в міиньян!», - говорив він з м'якою іронією учням. - Але я жодного разу не бачив, щоб хтось закликав з вікон свого будинку: «Обід! Обід! Бракує одного на зімун (благословення, промовлене після трапези, для якого потрібні троє чоловіків)» (там само).

Одного разу його учні, які збиралися в переддень свята Песах випікати мацу, запитали: «Навчіть нас, наставнику, на що слід звертати особливу увагу при цьому процесі?». «Зверніть особливу увагу на те, - застеріг їх раббі Ісраель, - щоб не підганяти і не дорікати жінці, яка буде замішувати вам тісто. Адже вона вдова, і якщо ви скривдите її, то порушите заборону Тори «Ніякої вдови і сироти не будеш гнобити» (Шмот, 22:21)» (Маасей авотейну, Кі таво).

Незаможні, вдови та сироти бачили в обличчі раббі Ісраеля свого заступника і захисника.

Ковенська нічліжка для бідних (екдеш) розташовувалася в старому, напіврозваленому флігелі з цвілими стінами: жебраки мандрівники і бездомні спали на підлозі, ледь прикритій брудною соломою, - а керівники громади відмовлялися упорядкувати приміщення, посилаючись на те, що каса громади порожня. І тоді раббі Ісраель переселився в екдеш і ліг спати разом з жебраками на брудній підлозі. Дізнавшись про те, що трапилося, всі керівники громади прибігли в нічліжку, але раббі Ісраель відмовився повернутися додому до тих пір, поки не приступлять до ремонту будівлі. У той же день необхідні кошти були зібрані (Сарей амеа 2:36; Гдолей адорот).

Одного разу, коли раббі Ісраель відвідав м. Салант, в якому пройшла його юність, до нього звернулася за допомогою бідна вдова. Вона розповіла, що прийшла в Салант разом зі своїм сином, щоб збирати милостиню. За наказом керівників громади її сина схопили на вулиці і віддали в рекрути під ім'ям одного з черговиків - юнака з Саланта.

Раббі Ісраель залишився в місті на Шабат. Після ранкової молитви всі поважні громадяни міста прийшли до нього в готель на Кідуш, розраховуючи отримати благословення з вуст праведника. Однак відразу після Кідуш, раббі Ісраель скочив на ноги і почав голосно викривати керівників громади, називаючи їх «викрадачами людей» і «бандитами». Звернувшись до одного з них, він сказав: «Ось ти, «праведник», настільки строго дотримуєшся законів Шабату, що обв'язуєш носовичок навколо шиї навіть там, де є ерув і дозволено носити хустинку в кишені. Чому ж ти не побоявся слів Тори: «І хто вкраде людину і продасть її, ... повинен бути страчений смертю» (Шмот, 21:16)?!». «А ти, - звернувся раббі Ісраель до іншого старости, добре знайомого йому з дитинства, - ти, який так прискіпливо стежить за кошерністю маци і так педантично вибирає собі етрог, чому ти не злякався переступити заборону Тори «Ніякої вдови і сироти не будеш гнобити» (там само, 22:21)?!». «Заборонено перебувати в суспільстві подібних вам нечестивців!», - завершив раббі Ісраель цю розмову і негайно пішки покинув Салант.

Керівникам громади не залишалося іншого виходу, як прямо в Шабат відправитися до офіцера, відповідального за рекрутський набір, і оголосити йому, що сталася «помилка»: здана в кантоністи дитина не є тією, хто значиться в призовному списку. Сироту звільнили, і старійшини відправили посланця в погоню за раббі Ісраелем. Після довгих пошуків його знайшли на околиці міста - він сидів на землі, обхопивши голову руками. Дізнавшись, що дитину звільнили, раббі Ісраель погодився повернутися в місто і взяв участь у суботній трапезі (Маасей авотейну, Мішпатім).

За образу любов'ю

Непримиренний і навіть жорсткий в боротьбі за інтереси знедолених, раббі Ісраель виявляв виняткову терпимість, коли образи і глум стосувалися особисто його: за образу він сторицею платив любов'ю.

Одного разу в поїзді, по дорозі з Ковно у Вільно, якийсь молодий аврех (молодий знавець Тори) грубо образив раббі Ісраеля. Молода людина і не підозрювала, що перед ним був один з найбільших мудреців покоління - адже, подібно до свого вчителя, раббі Йосефа-Зунделя з Саланта, р. Ісраель не носив рабинського костюма: він завжди одягався, як бідний ремісник або торговець. Однак коли на пероні у Вільно багатолюдний натовп влаштував раббі Ісраелю урочисту зустріч, аврех зрозумів свою помилку. Він не зміг заспокоїтися доти, поки, з'явившись в дім, де зупинився раббі Ісраель, не просив у нього вибачення. Раббі Ісраель розпитав авреха, з якою метою він прибув у Вільно, а потім, витративши значні зусилля і час, допоміг йому успішно завершити справу. У момент розлуки, подякувавши раббі Ісраелю, аврех запитав, чому той дбав про нього, ніби про свого близького родича. «Я скажу тобі правду, - відгукнувся раббі Ісраель. - Коли відразу після приїзду ти попросив у мене вибачення за те, що сталося в поїзді, я вибачив тебе від щирого серця. Однак проблема в тому, що людина не має влади над своєю підсвідомістю, і я дуже боявся, що в тайниках душі у мене все-таки залишився неприємний осад і претензії на твою адресу. Тому я постарався зробити для тебе якомога більше хорошого і стати твоїм другом - адже така людська природа: чим більше добра ми робимо своїм ближнім, тим сильніше їх любимо» (Сарей амеа 2:37).

Безперервна робота по вдосконаленню характеру

Досягнувши найвищого духовного рівня, раббі Ісраель продовжував безперервну роботу по вдосконаленню свого характеру.

Він говорив, що в юності сподівався змінити весь світ, потім вирішив зосередитися на євреях своєї країни, потім - на євреях своєї громади, а тепер сподівається хоч трохи змінити самого себе.

Раббі Ісраель розповідав своїм учням про бесіду, що стала для нього символічною. Одного разу, пізно ввечері, він повертався зі свого Дому етики і побачив знайомого чоботаря, який працював в майстерні при тьмяному світлі свічки. «Чому ви працюєте в такий пізній час?», - Здивувався раббі Ісраель. «Ребе, - відповів майстер, - поки свічка горить, ще можна полагодити». Розпрощавшись з шевцем, раббі Ісраель протягом довгих годин повторював фразу, що вразила його: «Поки свічка горить, можна лагодити!» - поки людина жива, все ще можна змінити і виправити (Сарей амеа 2:38; Маасей авотейну, Ніцавім).

Діяльність раббі Ісраеля в значній мірі зблизила «литовський» напрямок і хасидизм.

Деякі хасиди навіть приходили до раббі Ісраеля як до свого «Ребе». Одного разу заможний хасид передав йому підьйон - велику суму грошей. «Так у нас прийнято, - пояснив гість здивованому раббі Ісраелю. – Той, хто відвідує праведника, передає йому гроші на благодійні потреби, щоб в заслугу цього праведник пробудив до нього небесне милосердя своєю молитвою». «У вас праведником називається той, хто простягає руку і бере?! - здивувався раббі Ісраель. - Мені здається, що справжній праведник той, хто дає гроші на цдаку. Тому, будь ласка, помолись за мене, щоб пробудити до мене небесне милосердя» (Сарей амеа 2:35).

Останній період життя

Останній період свого життя раббі Ісраель провів поза Литвою, зберігаючи, проте, тісні зв'язки з учнями. Відвідавши Німеччину для лікування, він побачив, яку страшну шкоду завдали реформісти єврейським громадам в цій країні, і він вирішив прийняти бій на території супротивника.

У 5617 (1857) році раббі Ісраель оселився в м. Кенігсберг, столиці східної Пруссії. Він створив групи єврейських студентів університету, з якими вивчав книги Пророків, Талмуд і Мусар, допомагаючи їм повернутися до дотримання заповідей. У цій роботі він діяв в союзі з головним рабином м. Кенігсберга раббі Яаковом-Цві Мекленбергом, автором книги «ГаКтав веГаКабала» («Писання і усна традиція»), який також був рішучим противником реформізму.

Раббі Ісраель прагнув подолати ту прірву, яка пролягла в Європі між харедім (послідовниками традиції) і реформістами. Він говорив: «Якби я жив в поколінні раббі Моше Софера (Хатам Софера), то ні в якому разі не пішов би його шляхом - я не став би відлучати реформістів від громад, оголошуючи їх неєвреями. Я спробував би шляхом дискусій і обговорень переконати Авраама Гейгера і його прихильників в своїй правоті. Якби вони не прийняли моїх доводів, я б зробив вигляд, що згоден з ними. Я б їм сказав: «Брати, ви хочете зробити «реформовану синагогу» - давайте зробимо її разом. У їх «синагозі» я б посадив десять знавців Тори, щоб вони вивчали законодавчі кодекси і книги Мусар. І я переконаний, що, врешті-решт, подібна «синагога» перетворилася б у Дім вчення» (Сарей амеа 2:35).

У 5620 (1860) році раббі Ісраель переїхав в прикордонне місто Мемель (Клайпеда). У 5622 (1862) році він почав випускати журнал «Тевуна» («Мудрість»), який пропагує ідеї Мусар.

У цьому виданні друкувалися статті і аналітичні нотатки таких видатних духовних лідерів покоління, як раббі Шмуель Салант, раббі Іцхак-Ельханан Спектор, раббі Йосеф-Дов Соловейчик (Бейт ГаЛеві) і раббі Хаїм Берлін. У цьому журналі вперше були опубліковані знамениті «Послання про етику» - листи раббі Ісраеля, що направлялися ним з Німеччини до своїх литовських учнів.

У Парижі

У 5640 (1880) році сімдесятирічний раббі Ісраель покинув Німеччину і відправився в Париж, де оселилося безліч євреїв - емігрантів з Росії та Польщі.

Багато емігрантів намагалися якомога швидше позбутися від свого «містечкового» одягу і стати «справжніми парижанами» - разом з одягом вони скидали з себе і своє «застаріле» єврейство.

За два роки, проведені в Парижі, раббі Ісраель створив декілька груп, в яких він викладав Тору і вчення Мусар. Він допоміг організувати єврейську молочну ферму і кошерний забій худоби, а також побудувати мікву - басейн для ритуального омивання, який відповідає всім вимогам закону.

Раббі Ісраель часто говорив: «Всі євреї відповідальні один за одного, і всі громади пов'язані нерозривними нитками - якщо в Ковно злословлять під час молитви, то в Парижі внаслідок цього порушують святість Шабату».

У 5642 (1882) році відбулося кілька насторожливих подій, які змусили його покинути Париж.

Одного разу в кімнату, де раббі Ісраель займався Торою, увірвався божевільний єврей, погрожуючи вбити його, якщо він в ту саму хвилину не приведе Машиаха. Нападник вибіг, щоб схопити лежачу біля порога палицю, - в цю мить раббі Ісраель встиг замкнути за ним двері і врятував собі життя. Через кілька днів після цього нападу раббі Ісраель підслизнувся на темних сходах поряд з дверима своєї квартири і пролетів тринадцять сходинок вниз - дивом він залишився цілим і неушкодженим. Ці події стали для нього сигналом, що його місія в Парижі завершена.

У 5643 (1883) році раббі Ісраель повернувся в Кенігсберг, залишивши на чолі створеної ним паризької громади свого учня раббі Йегошуа-Ешиля Левіна.

Останні дні

У середині місяця шват раббі Ісраель тяжко захворів - у цей час вся його сім'я була в Литві, у рідних, а з ним знаходився лише його шамес (служка). Останні години свого життя раббі Ісраель, за своїм звичаєм, присвятив турботам про іншу людину: він намагався заспокоїти наляканого шамеса, переконуючи, що його мертве тіло не може заподіяти людині ніякої шкоди, а, отже, немає ніякої небезпеки перебування з ним під одним дахом (Р. Дов Кац , Тнуат ГаМусар).

Раббі Ісраель Салантер помер в Кенігсберзі двадцять п'ятого швата 5643 (1883) року.

Все життя раббі Ісраель прожив в крайній бідності, отримуючи копійки від своїх учнів, - від більшого він відмовлявся. У спадок своїм дітям він залишив тільки поношений талес і тфілін; у нього навіть не було жодної власної книги - необхідні йому книги він завжди позичав (Гдолей адорот).

Духовна спадщина

Його численні рукописи, присвячені проблемам Мусар, були зібрані і видані його учнями. До збірки «Ор Ісраель» («Світло Ізраїлю»), опублікованої р. Іцхаком Блазером, була включена також коротка творча біографія р. Ісраеля. Інший важливий збірник його статей отримав назву «Евен Ісраель» («Камінь Ізраїлю»).

Учні раббі Ісраеля створили цілу низку єшив, в яких вивчення Талмуду поєднувалося із заняттями Мусар: в штаті таких єшив з'явився особливий духовний керівник - машгіах, що допомагає учням в процесі їх морального вдосконалення і зростання. Перші з цих єшив почали свою роботу ще за життя раббі Ісраеля Салантер: серед них єшива в Кельмі, заснована раббі Сімхою-Зіслом Зівом (Сабою з Кельма), і єшива «Кнесет Ісраель» в передмісті Ковно, Слобідці, очолювана знаменитим машгіахом р. Натаном-Цві Фінкелем (Сабою зі Слобідки).