Раббі Менахем-Мендл з Коцка (1787-1859) народився у м. Горай (зараз Білгорай, Люблінського воєводства, Польща) та походив з родини талмудистів. «Народився з крилами, - говорили про нього, - крила уяви підносили його вгору».
З раннього віку Менделе відрізнявся категоричністю суджень. Він не шукав спілкування з однолітками, його не цікавили їх справи і їх ігри. У нього був всього лише один друг - син кравця. Їх хвилювали одні й ті ж «недитячі питання» про Творця, творіння і сенс життя.
Менделе жадав істини і був непримиренний до брехні.
Одного разу одна розгнівана торговка звинуватила хлопчика в тому, що він перевернув кошик з яблуками, який вона виставила на продаж. На питання батька, навіщо він це зробив, Менделе відповів, що помітив, як ця жінка поклала зверху кошики хороші яблука, а внизу сховала гнилі...
Всю свою енергію, спрагу істини Менделе вклав у навчання. Вчителі відзначали його швидке і чітке сприйняття матеріалу. Але були періоди, коли під час розгляду будь-якої проблеми з Талмуду Менделе заплющував очі і перелітав на крилах своєї уяви в інший світ, далекий від світу власників корів і ослів (в Талмуді багато місця приділяється цим питанням). Він відчував, що за написаним ховаються найбільші таємниці Всесвіту. Він ще не знав, що його душа вимагає внутрішньої, прихованої частини Тори.
У ті часи в єврейських громадах Європи існували два протиборчі ідеологічні напрямки, засновниками яких були Бааль Шем Тов і Гаон з Вільно. Прихильники цих течій жили окремими громадами. У деяких містечках переважали хасиди - послідовники Бааль Шем Това, в інших жили їхні супротивники - мітнагдім, послідовники Віленського Гаона. Батько Менделя, раббі Йегуда Лейбуш, належав до затятих противників хасидизму, а дід, навпаки, був учнем самого Бааль Шем Това.
У ті часи в південно-східній Польщі, де жив раббі Менахем-Мендл, проходив справжнісінький фронт між хасидами та їх противниками - мітнагдім.
Поряд з традиційним єврейською освітою раббі Менахем-Мендл здобув початкову загальну освіту у Львові. Захопившись хасидизмом, він став учнем Яакова-Іцхака ГаЛеві Горовіца (ГаХозе з Любліна), потім – Яакова-Іцхака бен Ашера з Пшисхи, а пізніше (1814-1827) – Сімхи-Буніма зі Пшисхи.
Коли Менделе виповнилося 19 років, його одружили з дочкою одного багатія з містечка Томашів. Він переїхав до тестя, де продовжував вчитися, поки в якийсь момент не зрозумів, що далі своїми силами йому не прорватися - йому потрібен справжній учитель, який уміє поєднувати наш світ зі світом Вищим. Зустріч зі старим хасидом повністю змінило його життя. Розповіді про вчення Бааль Шем Това, про його учнів, про учнів цих учнів пробудили в ньому величезне бажання все дізнатися самому.
«Він умів розповідати, - згадував раббі Менахем-Мендл, - а я умів слухати». Після бесід з ним Менделе відправився в Люблін, до раббі Яакова-Іцхака, якого називали «Провидець з Любліна», щоб навчатися.
Чутки про перебування Менахема-Мендла в Любліні незабаром дійшли до його батька, і він негайно відправився туди. Зустрівшись із сином, батько зажадав від нього повернутися на старий, перевірений шлях «класичного» іудаїзму, в тому вигляді, як розуміли його мітнагдім. Шлях прісного, схоластичного вивчення Талмуду без розуміння його внутрішнього сенсу був нестерпний для Менахема-Мендла, і він відмовився.
Тоді батько запитав:
- Так, значить, ти знайшов тут, в Любліні, те, до чого прагнув?
- Ніколи людина не досягне своєї мети, якщо не буде до неї йти. Перш за все, вона повинна йти - йти шукати вчителя, йти і шукати шлях у житті, йти і вийти з рутини. Навіть якщо не змогла знайти того, чого шукала, сам шлях стає для неї оплатою...
Тоді в Любліні раббі Менахем-Мендл, як ніколи раніше, відчув, що він не такий, як усі. Не те, щоб він був вищим або нижчим за інших - ні, він був просто іншим. «Провидець» відразу побачив, з ким він має справу. Вже під час їх першої зустрічі він сказав Менахем-Мендлу: «Твій шлях веде до меланхолії, і він не подобається мені!»
Відповідь нікому не відомого хлопця шановному Ребе остаточно показала, наскільки цей хлопець був не схожим на інших: «Якщо шлях, який я обрав, подобається мені, чому я не вийду з нього? Невже тільки тому, що він не подобається вам, шановний раббі?!»
Бунтівна душа раббі Менахем-Мендла, схоже, не могла вкорінитися на грунті добропорядного Любліна. Проте, один з кращих учнів «Провидця», раббі Яаков-Іцхак дуже сподобався раббі Менахем-Мендла. Раббі Якова Іцхака всі називали «Святий Йегуда з Пшисхи», тому що він звалив на себе величезну ношу духовної роботи. «Святий Йегуда» говорив: «Якщо того, хто молиться рубають мечем, і він відчуває біль, то його молитва не варта нічого!»
Раббі Менахем-Мендл зробив свій вибір. Він переїжджає в Пшисху - місто, де жив його раббі. Цим принципом - «свобода вибору» - він керувався і в майбутньому, коли сам став учителем. Він не терпів учнів, які шукали собі раббі, який гладив би їх по голівці. Раббі Менахем-Мендл вибирав тих, хто так само, як і він, був готовий взвалити собі на плечі весь світ.
Після смерті «Йегуди» учителем раббі Менахем-Мендла став раббі Сімха-Бунім - кращий учень раббі Яакова. В цілому у своїх наставників він провчився понад 20 років. Вони навчили його правильному поєднанню між «роботою в серці» і «роботою розуму», навчили тому, як підніматися над егоїзмом і перемагати себе. Від них він почув - і цього дотримувався все життя - що ніхто інший не повинен знати про твій духовний рівень, що вся твоя внутрішня робота повинна бути прихована від очей сторонніх, тому що у кожної душі свій шлях і просуванням кожного займається особисто Творець.
Займаючись у цих двох великих учителів, він зрозумів значення наміру і відчув, що заповідь без правильного наміру - як тіло без душі, і що головне - це молитва в серці, якій не потрібні слова...
Після смерті раббі Сімхи-Буніма всі учні зібралися навколо раббі Менахема-Мендла. Йому було тоді 40 років. Всі вони знали, що там, де раббі Менахем-Мендл, - там щосекундна робота і життя, яке прагне до однієї мети. Він там, де немає місця слабкості і компромісу. Його девіз: «Де можна зустріти Творця? Там, де Його впускають!»
Часто, під час прогулянок з учнями, раббі обговорював свої плани і задуми і, за прикладом Баал-Шем-Това, ділився мріями. Мрії ці розбурхували і зачаровували. Суть їх зводилася до наступного: створити духовну еліту, яка зможе змінити світ на краще. В чомусь його вчення відрізнялося від вчення Баал-Шем-Това, адже мірою хасидизму у того був хесед (милість), а у раббі Менахема-Мендла – це був дін (суд). Далі хасидизм Баал-Шем-Това був спрямований на усіх простих євреїв, а хасидизм раббі Менахема-Мендла – на формування хасидської духовної еліти. Баал-Шем-Тов піднімав релігійний дух людей, а раббі Менахем-Мендл навпаки заставляв людину більш критично ставитися до себе, шукати і викорінювати у своїй душі егоїзм.
«Нехай прийдуть десять відважних чоловіків, морально сильних і чистих, вільних від будь-якої брехні - і вони зможуть змінити долю», - говорив раббі.
Інстинктивно навколо раббі Менахем-Мендла збиралися всі ті, хто наперекір матеріальному світу був готовий пуститися в духовний політ. Вони з'єдналися в групу і взяли на себе обов'язок постійно, кожної миті перебувати в духовній роботі. Його прихильники займалися фізичною працею і вносили зароблені гроші в загальну касу. Більшість з них надовго залишало свої сім'ї. Їх аскетичний спосіб життя і прагнення до повної ізоляції у подальшому викликали осуд як мітнагдім, так і багатьох хасидів, що призвело до значного скорочення числа послідовників Менахема-Мендла і важко позначилося на його душевному стані.
Одного разу раббі Менахем-Мендл зібрав своїх учнів і сказав: «Ви пам'ятаєте, що сказано в Талмуді: «Два мудреці живуть в одному місті і незадоволені один одним в питаннях виконання заповідей - один з них помер, а другий був вигнаний». Я вважаю за краще бути вигнаним». Тому він переїхав до Коцка.
У 1827-1829 рр. він був рабином у Томашуві-Любельському, в 1829 р. він переїхав до Коцка. Жителі містечка Коцк вже знали про дивацтва раббі Менахема-Мендла і його хасидів, тому зустріли їх градом каменів і спустили на них собак. Як не дивно, раббі Менахема-Мендла це втішило. Він посміхнувся і сказав учням: «Мені подобаються жителі цього містечка - вони вміють постояти за те, що вони вважають істиною. Місто, в якому кидають каміння, - це дійсно місто! Залишаємося тут!» З тих пір, як раббі Менахем-Мендл обрав Коцк місцем свого життя, і сіре дрімаюче містечко перетворилося в символ духовності, відомий всьому єврейському світу.
Звичаї і поведінка групи з Коцка стали легендарними. Особливо впадало в очі їх ставлення до зовнішнього вигляду. Одяг висів на хасидах, як на вішаку. Шовкові плащі були пошарпаними і позеленілими, штраймли (святковий головний убір) - пошарпані і облізлі. Замість поясів вони підперізувалися звичайними мотузками. На голові - капустяний лист, на ногах - дерев'яні черевики, як ніби тільки вони одні існують в світі перед Творцем, і не треба нікого соромитися.
Все робилося скромно і приховано. Ніхто зовні не виявляв теплих почуттів, і на перший погляд здавалося, що хасиди з Коцка байдужі до всього. Ніяких гримас, ніякої жестикуляції. Усередині горить спопеляючий вогонь, все вирує - а людина навіть оком не моргне. Вони намагалися повернути хасидизму його первозданну суть - без зовнішніх прикрас.
«Коли людина хоче кричати і мовчить, це і є справжній крик» - говорив раббі Менахем-Мендл. У Коцку цінувалася якість, а не кількість. «Хто молиться сьогодні тільки тому, що молився вчора, той гірше злодія». Не було тут місця ніякій звичці, вони молилися, бо не могли не молитися. Адже молитвою називається не те, що написано в молитовниках, а те, що відчуває серце.
Цей непростий час постійної роботи згадувалося учнями раббі Менахема-Мендла як найщасливіший в їх житті. Вранці працювали, здобуваючи прожиток, ввечері збиралися за довгим столом, і проста спільна трапеза ставала наповненою особливим змістом, тому що з неї починався урок раббі Менахема-Мендла. Об'єднані в пісні, думках, поясненнях раббі Менахема-Мендла, вони піднімалися над цим світом, повним страждань, - до духовних висот, від яких захоплювало дух.
Не було просто учнів і просто вчителів. Не було просто навчання. Була постійна атака з падіннями і підйомами - постійний бій з егоїзмом, і розуміння, що він просто так не здасться, що він і перешкода, і допомога, що кожного разу, перемагаючи його, людина піднімається на черговий духовний щабель.
Багато хто не зміг витримати цю безперервну внутрішню роботу і замість вимоги духовного почали просити у раббі Менахема-Мендла благословіння і порад для успіху в матеріальному житті. «Творець посилає вам проблеми не для того, щоб я визволив вас, - говорив він їм, - а для того, щоб ви самі змогли впоратися з ними! Всі вони спрямовані тільки на одне - наблизити людину до вищого її стану, коли вона і Творець складають одне ціле».
Але вони не чули його. Вони втомились. Учитель їх був таким, що безперервно горів вогняним стовпом. Але хіба можна жити поруч з вогняним стовпом?! Внутрішній розрив наростав і привів до розриву зовнішнього.
Хоча вчення Менахема-Мендла в певному сенсі продовжує лінію класичного хасидизму, в деякому сенсі воно докорінно розходиться із вченням засновника хасидизму Ісраеля бен Еліезера Баал-Шем-Това (Бешта). Менахем-Мендл вимагав постійного напруження душевних сил і непримиренної боротьби з егоцентричною, на його думку, любов'ю до світу. Ставлячи підвищені духовні вимоги до членів своєї громади, Менахем-Мендл вніс в хасидизм раніше чужі йому елементи аскетизму і елітарності. Не відкидаючи мирського життя, Менахем-Мендл закликав, однак, знехтувати його турботами і присвятити себе цілком пошукам істини. Згідно до вчення Менахема-Мендла, лише поглиблене вивчення Тори, а особливо - Усного Закону та Галахи, веде до істини. Наголошуючи на важливості навчання, Менахем-Мендл частково відійшов від класичного хасидизму і наблизився до поглядів його супротивників. Разом з тим Менахем-Мендл вказував на небезпеку перетворення вченості в джерело самовдоволення, яке є не чим іншим, як ідолопоклонством. Менахем-Мендл засуджував поширену серед нащадків хасидських династій гордість своїм походженням, протиставляючи їй значення особистих заслуг.
«Саме себелюбство людини відділяє її від Творця її, - знову і знову пояснював раббі Менахем-Мендл. - Мета всіх подій нашого життя - привести нас до розуміння того, що егоїзм - це джерело всіх бід і страждань в світі, і змусити нас піднятися над ним. Тільки до цього нам потрібно направляти свої молитви».
Він також співпереживав польському повстанню проти Росії (1830-1831), після поразки якого переїхав до Австрії, але незабаром повернувся та прийняв прізвище Моргенштерн.
Коли раббі Мендл побачив, що його учні почали віддалятися, то і він почав віддалятися від них, поки зовсім не закрився в своїй кімнаті. Почався наступний етап в його житті, який тривав 20 років, - період усамітнення. Йому було тоді 53 роки.
Зрозуміло, що для нього це не було зупинкою, він уже вийшов на прямий діалог з Творцем, і самоту свою використовував для подальшого просування. Тільки група з декількох десятків учнів залишилася віддана своєму Ребе. Вони назавжди запам'ятали його слова і передали їх своїм учням: «Серце розіб'ється, плечі поникнуть, небеса і земля падатимуть - але людина від свого не відступиться!»
Ось останні його слова: «Нарешті-то я зустрінуся з Ним лицем до лиця».
Місце спочинку раббі Менахема-Мендла з Коцка
Менахем-Мендл не залишив після себе жодних книг або рукописів. Відомості про його вчення почерпнуті з недостатньо достовірних розповідей сучасників, багато з яких не знали Менахем-Мендла особисто. Збреглася низка афоризмів і висловлювань Менахема-Мендла.
Стверджують, наче він записував свої роздуми, але знищував записи так само швидко, як і створював їх - знищував вночі те, що писав вдень. Він намагався вмістити все в одну-єдину сторінку. Сторінка повинна була перетворитися в трактат під назвою «Книга людини»...
Нападки на вчення Менахема-Мендла припинилися через кілька десятиліть після його смерті 22 швата 5619 року, головним чином завдяки цадикам з родини Алтер, духовним спадкоємцям Менахема-Мендла, які пом'якшили аскетичні крайності і елітарність цього вчення. Вчення Менахема-Мендла справило значний вплив на обличчя хасидизму, особливо в Польщі ХХ ст. Серед його найвидатніших учнів Хідушей ГаРім та рав Ханох з Александра.
Джерела: Me'oros Ha'Tzaddikim; chinuch.org; kabbalah.info; chassidus.ru