"І взяла Мірьям, пророчиця,... бубен в руку свою, і вийшли всі жінки слідом за нею з бубнами й сопілками. І відгукнулася Мірьям: " Співайте Б-гові…" (Шмот, 15:20,21).
Пісня до Вс-вишнього в іудаїзмі - це молитва, спроба піднятися над повсякденними дріб'язковими клопотами, припасти до Джерела. Пісня - це пошук порятунку.
Мідраш наводить 10 найважливіших пісень в історії Ізраїлю - десять випадків, коли пережитий порятунок був втілений в мелодії і текстах. Ось перші дев'ять: пісня, яку євреї співали в ніч Виходу з Єгипту (Йешаягу, 30:29), "Пісня біля моря" (Шмот, 15:1-21), "Пісня біля джерела" (Бемідбар, 21:17-20), пісня Моше, коли він закінчив записувати Тору (Дварім, 31-32), пісня, з якою Йегошуа зупинив сонце (Йегошуа, 10:12,13), пісня пророчиці Двори (Шофтім, 5), пісня царя Давида (Шмуель II, 22), пісня в честь освячення Храму (Тегілім, 30) і Пісня Пісень царя Соломона, що оспівує любов між Б-жественним нареченим і Його коханою (народом Ізраїлю).
Десятою піснею, як написано в Мідраші, буде Шир Хадаш - Нова Пісня про остаточне визволення, всесвітнє і абсолютне, яке зітре страждання, неуцтво, заздрість і ненависть з лиця землі. Цей Порятунок буде настільки грандіозним, що бажання, які воно збудить, і радість, яку воно принесе, зажадає особливої пісні - щоб вловити голос вищого устремління Творіння.
Пісня біля моря
З цих десяти Пісень порятунку найбільш відомою є "Пісня біля моря", яку співали Моше і сини Ізраїлю після того, як вони перейшли Червоне море. Кожен день під час ранкової молитви ми теж її промовляємо і, крім того, ще два рази в рік читаємо її по сувою Тори в синагозі: на сьомий день свята Песах (в той день розступилося море, і виникла сама ця пісня) і в один з Шабатів в середині зими як частину щорічного циклу читання Тори (тому Шабат цей називається Шабат Шира, "Шабат Пісні").
Велика подія виходу євреїв з Єгипту супроводжувалася винятковими чудесами і знаменнями, особливо на заключному етапі - дивовижним переходом через Ям Суф (Червоне море). Саме після того, як сини Ізраїлю стали свідками Б-жого дива на Ям Суф, вони досягли вищого краю трепету і побожного страху перед Б-гом і в той же час віри в Б-а і в Моше, Його слуги. Слідом за цим Моше і сини Ізраїлю були натхненні піснею, відомої як "Шират гаям" - "Пісня біля моря".
Пісня біля моря вихваляє Б-га за чудесний порятунок народу Ізраїлю, коли Він заради своїх дітей розсунув води Червоного моря і втопив переслідувачів-єгиптян. Вона також висловлює пристрасне бажання синів Ізраїлю, щоб Б-г привів їх до своєї землі і перебував серед них в священному Храмі. На закінчення звучать слова про остаточний Порятунок, коли "Б-г буде царювати на віки віків".
Насправді у цієї пісні дві версії - чоловіча і жіноча. Після того як Моше і сини Ізраїлю заспівали свою пісню, "взяла Мірьям, пророчиця, сестра Аарона, бубен в руку свою, і вийшли всі жінки слідом за нею з бубнами й сопілками. І звернулася Мірьям: "Співайте Б-гові, бо прославився він, коня і вершника його скинув у море..."
Спочатку чоловіки співали, потім жінки співали, танцювали і били в бубни. Чоловіки співали хвалу визволенню, співали про те, що жадають вищого порятунку, але чогось все ж таки бракувало. Чогось такого, що могла заповнити лише пісня жінки.
Почуття і віра
Мірьям, старша сестра Моше і Аарона, очолила повтор жінками "Пісні біля моря". Мірьям, чиє ім'я означає "гіркоту", тому що, коли вона народилася, народ Ізраїлю переживав найважчу пору єгипетського рабства. Мірьям, яка, коли немовля Моше поклали в кошику біля берега Нілу, "встала здалеку, щоб дізнатися, що з ним трапиться" (Шмот, 2:4).
Тому що саме Мірьям, виконана глибоких жіночих почуттів, по-справжньому переживала всю гіркоту галуту (вигнання і рабства). І саме Мірьям, по-жіночому повна терпіння, стійкості і надії, була тією, хто на самоті стежила за ледь жевріючим в кошику ніжним життям біля берега гігантської річки. І тією, чия пильну увагу до того, "що з ним трапиться", і як він виконає свою місію принести порятунок її народу, ніколи не слабшала.
Образ юної дівчини, що стоїть в густих чагарниках біля Нілу, яка протистоїть гіркоті галуту з надією на порятунок в серці, викликає в пам'яті образ ще однієї жінки – Рахель. За словами пророка Йірмеягу, саме Рахель біля самотньої своєї могили по дорозі від Бейт-Лехема до Ієрусалиму оплакує своїх дітей, які страждають в галуті. Вона в ще більшій мірі, ніж патріархи або інші чоловіки-голови Ізраїлю, відчуває глибину нашого болю. І саме її втручання, її звернення до Б-га після того, як слова патріархів не мали впливу, приносить порятунок.
Мірьям і її хор наповнили "Пісню біля моря" силою почуттів і глибиною віри, властивими виключно жінкам. Гіркота Вигнання, відчувалася ними набагато гостріше, ніж чоловіками, а віра їх була міцнішою і сильнішою. Тому і їх спрага порятунку була більш глибокою, як і радість, коли цей порятунок прийшов, як і прагнення до порятунку вищого.
Віра як глибоке переживання дива єврейським народом
Вірш з цієї пісні "Вайаміну баШем увеМоше Авдо" ("І вони повірили в Б-га і в його слугу Моше") можна пояснити так, що слово "вайаміну" однокорінне зі словом "емуна", що перекладається зазвичай як "віра", проте означає щось значно більше, ніж просто віра в звичайному розумінні цього слова.
Віра передбачає повне, сліпе прийняття чогось такого, що не підтверджується розумом. Коли люди бачать щось на власні очі та чують на власні вуха, їм немає необхідності "вірити" в існування цього побаченого і почутого. Таким чином, єврейський народ, своїми очима бачив явища Б-жі при переході Червоного моря; євреї не просто вірили, а знали з особистого досвіду наявність Б-га, бо вони бачили переможну Б-жу "потужну руку" над фараоном і єгиптянами. І дійсно, наші мудреці кажуть, що "(навіть) рабиня бачила на море те, що Йехезкель і всі інші наші пророки не бачили". Бо усі пророки (за винятком Моше-рабейну) мали пророчі бачення і уяви, будучи переважно у спеціальному стані, в той час як Б-же одкровення на морі (і наступне потім найбільше одкровення на горі Синай) було чимось таким, що весь єврейський народ пережив, володіючи всіма своїми почуттями і здібностями. Ось чому кожен єврей міг тоді співати: "Це мій Б-г, і я буду хвалити красу Його", як показують на щось, що знаходиться перед очима.
Ось ці особисті переживання передали сини Ізраїлеві того покоління наступному поколінню, а це покоління подальшому поколінню, і так далі від батька до сина до наших днів; це було передано далі безперервно тисячами і десятками тисяч чоловіків і жінок, бо з часів Авраама і по теперішній час ланцюг єврейської історії ніколи не переривався.
Всі інші релігії світу засновані на прийнятій ними низці догм і вірувань. У емунат Ісраель слово "емуна" означає нашу тверду, постійну, непохитну віру в Б-га і нашу залежність від Нього. Наша віра в Б-га не базується на чутках або на філософських або логічних доказах, а на особистих переживаннях, свідками яких були всі сини Ізраїлю, весь єврейський народ, на даних, переданих від батька до сина протягом поколінь у всіх деталях і найдрібніших подробицях, так що це як би ми самі були свідками і пережили всі дива при переході через Червоне море, а через шість тижнів після цього - отримання Тори і все, що сталося біля гори Синай.
Звідси випливає, що читаючи ці уривки з Тори про розходження вод Червоного моря в нашій ранковій молитві, ми не тільки розповідаємо про цю важливу історичну подію, але знову підтверджуємо нашу віру в Б-га.
Закони читання "Пісні біля моря"
Святий Шла ГаКадош і інші галахічні авторитети вказують, що "Пісню" потрібно читати стоячи і з радістю, як якщо б ми самі дійсно стояли на березі Ям Суф і співали цю пісню разом з Моше-рабейну. У книзі "Зоар" особливо підкреслюється важливість читання "Пісні" із зосередженістю.
У "Пісні біля моря" 18 віршів, і це не випадково. Число 18 – це гематрія слова חי, що означає "живий". В багатьох частинах наших молитов є елемент 18, включаючи і тижневий розділ "Шмоне Есре". Також є традиція від Арізаля, що в "Шир шель ям" 18 Імен Творця (напевно включаючи вірші до неї, починаючи від Оз Яшир, або включаючи додаткові вірші після неї наприкінці "Псукей Дезімра".
Також для тих, хто бажає знайти собі пару, важливим є читання "Шир шель ям" кожного дня. Говориться в книгах з Кабали, що Вс-вишньому так само важко знайти людині відповідну пару, як розсікти Червоне море для євреїв, що виходять з Єгипту.
Шабат Шира
Незважаючи на те, що розділ Бешалах містить опис багатьох інших найважливіших подій (в тому числі - виходу з Єгипту, переходу через море сушею, дарування багатьох законів, історію випадання мана (манни) і історію колодязя, що йшов за євреями по пустелі), ми називаємо цю суботу Шабат Шира.
Наші мудреці пояснюють це так: всі інші частини Тори були дані Вс-вишнім Ізраїлю в односторонньому порядку – Вс-вишній казав, а Ізраїль слухав.
Однак в той час, коли євреї, натхненні дивом, коли море розступилося перед ними і пропустило їх, а потім зімкнулося і поглинуло єгиптян - заспівали пісню, сталося навпаки: Ізраїль співав, а Вс-вишній слухав їх пісню. У цей момент сини Ізраїлю досягли духовної висоти, перевершити яку неможливо; їх серця стали джерелами, з яких забила жива вода Тори, їх голос став ніби голосом Вс-вишнього...
У багатьох громадах читають "Шир шель ям" особливим чином, хазан промовляє кожен вірш і всі за ним повторюють. Ми ніби все згадуємо, як це було з нашими предками, коли вони повторювали за Моше. Деякі також мають звичай перед Шабатом залишити пташкам корм, але в сам Шабат цього робити не можна (Мішна Брура, 324:31).
Один з найбільш відомих звичаїв, пов'язаних з цим Шабатом - звичай годувати птахів. Він згадується в багатьох книгах і має кілька пояснень. Тора згадує, що перед першим Шабат після початку випадання манни, Моше попередив, що ман в шабат не буде випадати, а випаде в п'ятницю в подвійній кількості (Шмот 16, 25). Хозе з Любліна призводить мідраш, що розповідає, що Дотан і Авірам розсипали ман, який випав в п'ятницю, в Шабат, щоб народ подумав, що Моше сказав неправду, але прилетіли птахи і з'їли весь цей ман.
У заслугу того, що зробили ці птахи, як акт подяки, ми їх годуємо зерном і насінням в цей Шабат, коли читаємо про ці події в Торі (Мінхагей Йешурун, 94). Є ще один мідраш, відповідно до якого, єврейські діти годували птахів насінням, яке росло на деревах біля Червоного моря і птахи приєдналися до "Пісні на морі".
Ми годуємо зернами птахів в цей Шабат, щоб показати, що подібно до того, як птахи знаходять свій прожиток без праці, оскільки Творець піклується про них, так само і єврейський народ, який порівнюється з птахами, удостоїться матеріального добробуту, якщо буде покладатися на Творця і займатися Торою і заповідями.