Вс-вишній повинен бути присутнім в серці кожного з нас. Це станеться, якщо ми будемо виконувати Його заповіді. Євреї повинні підпорядкувати Творцю матеріальний аспект свого життя.
Дар не повинен подаватись безпосередньо Б-гу; ні, дар кожної окремої людини повинен робитися громаді для Б-жественних цілей. Це передбачає, що не окрема людина, а громада створює інститути, призначені для Б-жественних цілей, і що не для окремої людини, а для всієї громади в цілому ці інститути повинні засновуватися.
תרומה (внесок, пожертвування) утворено від רום, «бути піднятим», «піднесеним»; отже «витягнути з», тобто відокремити для більш високої мети. ידבנו (чиє серце спонукає його зробити добровільний дар) від кореня נדב, «спонукати (кого-небудь) на добровільний дар».
«Я буду жити в їхньому середовищі» визначається в нашому тексті як безпосередній результат «Вони побудують Мені Святилище». Отже символічна функція מקדש (Святині) може служити лише вираженням того колективної завдання, від виконання якого залежить обіцяна присутність Шхіни в середовищі Ізраїлю. Таким чином, фраза «Вони побудують Мені Святилище, і Я буду жити в їхньому середовищі», як здається, містить в собі два різних поняття, які повинні символізувати конструкцією Мішкан і його оточення. Ці поняття - מקדש (Святилище) і משכן (Місце проживання). מקדש позначає місію, яку ми повинні виконати для Б-га; משכן висловлює виконання обіцянки, даної нам Б-гом у відповідь на виконання нами своєї місії. Ця місія в стислому вигляді виражена в слові מקדש: ми повинні присвятити все своє життя, і громадську та особисту, виконання Б-жественного Закону. Обіцянка, виражена в слові משכן - це просто та захист і благословення, яке надає Божественна Присутність і яке проявляється в розквіті нашої зовнішньої та внутрішньої життя. Святилище має бути מקדש, місцем нашого посвячення; משכן - місцем перебування Божественної Присутності. Це місце, де ми повинні шукати і знайти нашу власну посвяту і Присутність Б-га. Наше посвячення, тобто взаємні відносини заповіту між Б-гом і Ізраїлем, встановлені за допомогою дарування (Б-гом) Закону та його прийняття (Ізраїлем), має служити контекстом, в рамках якого слід шукати і знайти значення Святилища в цілому і значення його частин. Звідси, цей розділ, в якій описано будівництво Святині, є логічним продовженням попереднього розділу, що містить основні особливості Закону та Заповіту, укладеного на основі цього Закону.
Розглянуті в цьому контексті матеріали, які слід жертвувати на будівництво מקדש - משכן (Святилища - місця проживання), символізують елементи, за допомогою яких ми повинні здійснювати цю присвяту, і які, в той же самий час, повинні проголошувати благословенне Присутність Б-га. Бо від Самого Б-га ми вперше отримали ті предмети, якими ми символізуємо своє освячення. Присвячуючи їх Святилищу, ми отримаємо їх назад з подвійним благословенням, як сказав про це Яаков, коли заклав наріжний камінь для самого першого Б-жого Дому (Брейшит, 28:22): «І від усього, що Ти даси мені, я відокремлю Тобі десятину» цар Давид під час приготувань до будівництва Першого Храму висловив ту ж думку ще чіткіше (I Діврей ГаЯмім 29:14): «... бо від Тебе все, і від Твого ж ми даємо Тобі». І нам тільки що нагадали про це в ще більш вичерпному і стислому вигляді, розповівши про те, як Моше вилив одну половину крові жертв перед жертовником, а іншу половину - перед присутнім народом (розділ 24, вірші 6 і 8).
У нашому обговоренні (єврейського символізму) ми показали, як текст Писання обирав метали через їх міцність, як найвідповідніші метафори твердості і сили (Йерміягу, 1:18, Йов, 6:12 і Йешаягу, 48:4). З огляду на цінності, що приписується металам, Писання робить їх символами цінності духовних якостей (Мішлей, 2:10, Тегілім, 19:11 і Йов, 28). Але особливо часто Писання використовує фізичні властивості як найпереконливіший символ всього, що є добрим і щирим, в «сплавах» різного ступеня зі злом і фальшем, і як метафору процесу «випробування» і «очищення», які асоціюються з істиною і моральністю. (Йов, 23:10; Захарія, 13:9; Малахі, 3:3; Мішлей, 17:3; Йешаягу, 48:10; Мішлей 25:4, 10:20 та 26:23; Йерміягу, 29 і 30; Тегілім, 119:119; Йехезкель, 22:18; Йешаягу 1:22 і Даніель 2:32-33). У всіх цих уривках з Писання метали символізують різний ступінь моральної істини і чистоти. Мідь символізує простоту або природу в її все ще необлагородженому стані. Срібло означає вищий щабель, на якому об'єкт все ще потребує очищення, але вже, безумовно, почав піддаватися облагороджуванню. Золото, яке головним чином зустрічається в чистому вигляді і може витримати найсуворіші випробування, приймається як символ найчистішої, найістиннішої форми морального благородства і справжньої вірності.
У металах максимальна податливість з'єднується з максимальною міцністю. Коли вони розм'якшені вогнем, їм можна за допомогою молота надати будь-якої бажаної форми. Але, прийнявши вже цю форму, вони зберігають її настільки твердо, що зруйнувати її може лише ще більша сила. Отже, метали символізують для нас ті риси характеру, які ми повинні формувати, підкоряючись вимогам обов’язку і особливо волі Б-га в тому вигляді, в якому вона розкрита нам. Так, Слово Б-га описане як «молот» і «вогонь»: «Не таке, як Моє Слово вогню... і як молот, розбиває скелю на шматки?» (Йерміягу, 23:29). Отже, метали, більш ніж будь-яка інша речовина в природі, представляються найбільш підходящим символом того, яким має бути наше моральне ставлення до свого покликання.
Таким чином, згідно з притаманними їй металургійними властивостями, мідь являю собою природу в її все ще необлагородженому стані, срібло - природу, яка здатна покращитися через облагородження; і золото - первинну і найбільш справжню і, отже, найдосконалішу форму чесноти і чистоти.
Так, одяг у загальному плані виражає природу і характер того, хто його носить. Природа людини має два аспекти: вегетативний і тваринний. Вегетативний аспект включає харчування та сексуальне життя, з усіма стимулами і мотивами, зусиллями і задоволеннями, які з них випливають. Тваринний аспект охоплює життя з усіма її вітальними здібностями сприйняття, волевиявлення і прагнень. Ми показали, як в законах, що стосуються цицит (китиць в кутах чотирикутного одягу) і шаатнез (забороненої суміші вовни з льоном), шерсть, як матеріал для одягу, являє тваринний аспект природи людини, тоді як льон символізує її вегетативний аспект.
Звідси випливає, що єдиними тканинами які застосовувалися для пристрою Святилища, були шерсть і льон: небесно-блакитна шерсть, пурпурова і червона вовна і віссон, тонка злегка жовтувата лляна тканина, кожна з яких далі визначалася в термінах свого кольору: біла, блакитна і два відтінки червоного.
Льон, який представляє вегетативний аспект природи людини, - білого кольору, кольору чистоти. У Законі моральна чистота відноситься перш за все до сил, властивих цьому аспекту людської природи. Збочення в питаннях харчування і сексуального життя утворюють найсерйознішу пляму, забруднююча чистоту людського характеру. Чистота - це та риса характеру, яка визначає ступінь шляхетності, яка вимагається Б-гом саме в вегетативному аспекті природи людини.
Як шерсть, яка символізує тваринний аспект природи людини, має тваринне походження, так і барвники, визначені для вовни в ст. 4 - блакитний, пурпурний і червоний - приходять до нас із тваринного світу. З двох відтінків червоного, перерахованих в цьому вірші, שני (червоний) блідніше, а ארגמן (пурпур) шляхетніше, так що, якщо червоний, як колір крові, символізує саме життя, то червоний відноситься до більш низького «тваринного» рівня життя, тоді як пурпурний означає більш високий або «людський» рівень. Дійсно, текст Писання називає людину אדם, дослівно «червоний» par excellence, життя в її найвищій формі.
תכלת - небесно-блакитний. Це колір, який вказує на «обмеженість» нашого горизонту, на невидиму область Б-жественного, що лежить за межами наших фізичних знань. Використовуваний в якості барвника для нашого одягу, цей колір являє те Б-жественне, що відкрилося нам, заповіт Б-га з людиною, символ Б-жественного елемента, який об'єднується з чистим людським характером і проникає в нього, визначаючи кожен аспект життя особистості.
Звідси, שש (віссон) представляє рослинний елемент, שני (червона шерсть) - тваринний; а תכלת (небесно-блакитна шерсть) – Б-жественний елемент в людині. Отже ми перерахували в висхідному порядку всі компоненти людської природи.
עזים – козяче волосся, яке вживається тільки для виготовлення мішків, або траурних та покаянних вбрань (волосяниць) - це матеріал, який дає тому, хто його носить, захист і відганяє потенційних нападників.
שטים – дерево шитім. Дерево взагалі символізує постійне зростання і розвиток. Кедр є одним з десяти різновидів якого є שטה, являє собою, крім того, велич і силу. Таким чином, дерево шитім, яке слід було використовувати для спорудження Святилища і його обстановки, символізує в загальному плані розвиток, який є незмінним, постійним, енергійним і прогресивним.
Матеріали, перелічені у віршах 3-5, пов'язані разом з'єднувальним вавом. Взяті в сукупності вони представляють той матеріал, з якого повинен бути споруджений справжній каркас Мішкану і предмети, що знаходяться в ньому. У вірші 7 перелічені коштовні камені, необхідні для виготовлення коенського облачення. Таким чином, коени і їх облачення, стають важливими складовими самого Святилища. Вони є «посудинами Мішкану», як чудово визначив їх Рамбам в своїй праці «Яд ГаХазака» і як ми ще відзначимо в нашому обговоренні законів жертвоприношень. Спантеличує, що вірш 6 згадує також олію, яку слід використовувати для запалювання менори, прянощі для олії помазання і для воскурень. Олія помазання не є, в буквальному сенсі, частиною Святилища. Однак її перерахунок серед інших предметів Святилища можна пояснити тим фактом, що ця олія відіграє важливу роль в освяченні Святилища та його предметів; лише завдяки помазанню ці предмети були наділені символічним значенням.
І все ж, олія для менори і прянощі, як здається, належать до матеріалів, які необхідні для служби в Святилищі, поряд з борошном для Хлібів Приношення, деревом для підтримки вогню на жертовнику, ягнятами для щоденних жертвоприношень і т.д. Тому примітно, що ці матеріали були перераховані серед дарів, необхідних для фактичного будівництва Святині. Зверніть, однак, увагу, що, як ми покажемо далі, світло в Святилищі повинно символізувати духовне життя людини, яка повинна заохочуватися Законом, і яку ми повинні вживати для служіння Закону, і що קטורת (воскурення) символізують взятий у всій його красі ідеал, який внутрішньо притаманний кожному акту посвячення Б-гу. Тоді разом вони символізують повне підпорядкування людського «я» цілі отримання Б-жественного схвалення. Таким чином, той факт, що ці матеріали згадані в цьому місці, вже на стадії заклику до добровільних пожертв на потреби зведення Святилища, покликаний навчити нас того, що кінцевий результат цих зусиль - це досягнення двох граничних цілей всього людського існування: просвіти людського духу і Б-жественного схвалення вчинків людини. Перераховані між олією для освітлення і воскуріння прянощі для приготування олії помазання використовуються для того, щоб підняти Святилище, як щось неосквернене і Б-гом дане, до панівного становища над духом і вчинками людини. Шанування цих цілей - необхідна передумова вдосконалення людського духу і досягнення поведінки, бажаної Б-гу.
Сприйнятливість і нагальна здатність до вдосконалення повинні з'єднуватися з твердістю, залізною наполегливістю і сталістю щодо всього того, що є хорошим і благородним, щирим і справжнім. Деревина повинна з'єднуватися металом; дерево - золотом. Ухвалення Закону Б-га робить нагальною здатність до вдосконалення, але вона також вимагає твердість, яку потрібно проявляти і всередині, і зовні. «Вкрий його зсередини і зовні». Ковчег складався з трьох коробів: зовнішнього і внутрішнього, зроблених з золота, і між ними короба з дерева шитім. Будь правдивим і твердим в кожному аспекті твого життя, як всередині, так і зовні, благородним і правдивим, вільним від усіляких вад, стійким до всіх змін і розкладання: така умова, такі золоті межі, в яких повинно розкритися твоє життя, виростаючи поступово, подібно до дерева, зсередини Закону. Ви повинні залишатися недоступними для всього поганого і сприйнятливими до всього хорошого. Золото і кедрове дерево: перше символізує дотримання забороняючих заповідей, а друге - дотримання вказівних заповідей. Це два аспекти характеру, які характеризують Ізраїль як посудину Б-жественного Закону.
Подібним чином ковчег і його кришка повинні символізувати завдання «Вони побудують Мені святиню», а херувим свідчити про виконання цього завдання, тобто «І тоді Я перебуватиму в їх середовищі».
І ти будеш класти на цей стіл хліб Присутності перед Моїм Обличчям в усі часи. Лише для такого столу і тільки, якщо він поставлений на такий стіл, ваш хліб стане «хлібом Присутності (Лику)», заробленим і з'їденим перед Обличчям Бога; дарованим, захищеним і благословенним Його Присутністю.
Якщо ми запитаємо себе про значення менори в Святилищі Б-жественного Закону, то відповідь, на перший погляд, здасться цілком очевидною. Запалена менора, припустимо ми, висловлює своє символічне значення через світло, який вона поширює, і здається самоочевидним, що світло, в свою чергу, являє собою розуміння. У такому разі не було б нічого легшого, ніж тлумачити менору, особливо з огляду на її положення навпроти столу і перед ковчегом Закону Б-га, як символ того духовного розуміння, яке, поряд зі столом, - символом матеріального добробуту - відображає результати єврейського національного життя, породженого Б-жественним законом і вічно присвяченого Йому.
Однак більш глибоке дослідження, засноване на тексті Писання, може викликати виправдані сумніви щодо того, чи є відповідь настільки вже очевидною.
Якщо ми зберемо всі факти, що стосуються значення менори в концепціях іудаїзму, які знаходяться перед нами в численних прикладах, що стосуються цієї теми, тоді «знання і розуміння» складуть лише частина, лише один аспект, насправді, символічного значення світла в Святому Письмі.
Нам би здавалося виправданим пояснювати менору в Писанні як символ духу, точніше, двоїстих аспектів людського духу: теорії і практики, пізнавальної спроможності і вольового акту, сприйняття і волі до практичної дії.
На щастя, саме Слово Б-га пропонує ясне підкріплення нашому поясненню.
Зехарія був посланцем Б-га до Зерубавеля, лідера, який мав закласти на руїнах колишньої єврейської держави фундамент нового єврейського національного життя, завдання, у вирішенні якого він на кожному кроці стикався з перешкодами. Зехарії була показана менора на сім свічок. Коли він попросив ангела, який приніс слово від Б-га, пояснити йому значення цього видіння, ангел відповів: «Хіба ти не знаєш, що вони означають?» Коли пророк відповів: «Ні, мій пане», ангел сказав йому: «Це слово Б-же, яке потрібно передати Зерубавелю: Чи не військовою міццю, не фізичною силою, але Моїм духом, говорить Вс-вишній Воїнств» (Зехарія, 4:6). Це - доказ того, що менора-семисвічник представляє дух, або більш точно, Б-жественний дух, і що це символічне значення має бути настільки очевидним, що відповідь ангела Зехарії «Хіба ти не знаєш, що вони означають?» передбачає певний докір, осуд пророка за то, що той відчув потребу в особливому поясненні, щоб зрозуміти це символічне бачення.
Зверніть також увагу, що коли Зерубавелю радять, що він буде в змозі виконати цю місію лише за допомогою і за посередництвом Б-жественного духу, поняття «дух» означає не просто розумовий, психічний феномен, але також і засіб практичної дії. Бо Слово Б-га було передано Зерубавелю як керівнику, а не як вчителю народу. У його завдання входило не вчити людей волі Б-га, а лише розпізнати її і виконати. Йому довірили завдання закласти наріжний камінь тієї будівлі, на завершення будівництва якої була спрямована «вся повнота Б-жественного Закону».
Більш того, саме Слово Б-же описало нам природу і зміст цього духу. У книзі Йешаягу (11:2), в зв'язку з пагоном, який повинен вирости від стовбура Йешаягу, нам повідомляють: «і Б-жественний дух буде спочивати на ньому», і текст відразу переходить до пояснення Б-жественного духу як духу мудрості і розуміння, духу ради і сили, духу знання і богобоязливості. Як ми бачимо, текст поза всякими сумнівами підтверджує, що дух, який Б-г вважає Своїм духом і який, як нам повідомив Зехарія, символізується менорою, не є духом лише теоретичного знання і сприйняття, але духом, який в той же час включає розуміння і практичну дію.
Отож, коли світло, яке випромінює менора, символізує дух розуміння і дії, який дарується людині Б-гом, то яке ж відношення цієї менори до світла, який вона породжує?
Якщо ми уявимо менору в її фізичній формі, тоді її основу, яке несе одну квітку, її стовбур і гілки з чашечками у формі квітів мигдалю з їх шишками і квітами, створює повне враження дерева, яке, прагнучи вгору від коренів, росте, щоб стати носієм цього світла.
Якщо, в той же час, ми візьмемо до уваги, що менора була єдиним в Святилищі предметом, зробленим повністю з металу, і більш того, з золота, ми зможемо легко побачити, що, завдяки матеріалу, з якого вона була виготовлена, вона повинна була символізувати твердість, стійкість, незмінність, але що її форма передбачала ріст і розвиток. Таким чином, два аспекти менори, матеріал і форма, є ріст і розвиток таких якостей, як твердість, стійкість і витривалість, які назавжди повинні залишатися незмінними.
Отже, вже своїм зовнішнім виглядом менора втілює повну протилежність того поняття, яке символізує стіл. Стіл робиться переважно з дерева. Дерево являє постійний процес розвитку. Стіл отримує призначені йому розміри, несучу здатність, твердість і міцність лише завдяки своїй формі і арматурі. Як такий, він символізує матеріальні аспекти життя, які за самою своєю суттю схильні до змін, притаманним явищам зростання, розвитку, цвітіння, дозрівання і, нарешті, смерті і розкладання. Лише в Святилищі Б-га стіл, за допомогою духу і встановленого Б-жественного Закону, отримує встановлені розміри, свою міцність, твердість і вічне значення.
Менору ми бачимо протилежністю столу. Зроблена повністю з золота, вона символізує саме ту незмінну твердість і непідвладність часу, які, як показує її форма, повинні цвісти і розкриватися в Святилищі через дух Б-жественного Закону. Що ж стосується людини, єдиним міцним, незмінним і вічним елементом в ній є Б-жественний елемент, який перебуває в ньому, і який ми починаємо усвідомлювати, коли дізнаємося, в чому полягає істина, і коли рухомі волею, ми втілюємо це знання на практиці, творячи добро. Ці елементи знання і волі в людині, поряд з цілями її дій; тобто добром і істиною, є вічними і незмінними, які не піддаються ні змінам, ні перемінам протягом її життя. Істина, благочестя зрілої людини здається нескінченно багатшим за те, що було приховано в її грудях, коли вона була дитиною. Проте, по суті, благочестя, яке було приховане в дитині, абсолютно однакове, і за кількістю і за чистотою, до тих благочестивих якостей, які досягають повного розвитку тільки після того, як дитина досягає зрілості. Лише зовнішні прояви цього благочестя проявляються в різній мірі. Подібним же чином, найпростіші істини і найзвичайнісінькі акти благочестя анітрохи не менш щирі і значимі, ніж найбільш піднесені істини і найбільш рідкісні прояви чесноти.
Все, що по-справжньому добре і істинне, добре і істинне насправді, ось і все. Не може бути ніяких питань про «більше» або «менше». При розвитку фізичних об'єктів будь-яка вища форма може вирости лише за рахунок більш низької форми. Нижчі форми повинні відмерти, щоб могли з'явитися вищі, складні форми. Отже, в фізичному світі все, що є вищим або складним в порівнянні з тим, що було раніше, являє собою заперечення попередніх йому більш низьких форм. Вже в колисці кожної форми життя міститься її могила; наче Фенікс, кожна форма життя виникає з попелу більш ранніх форм і поколінь. Зовсім інакше з об'єктами духовними. Доброчесність і істина ніколи не втрачають своєї обґрунтованості і виправданості. Все, що є добрим і щирим, залишається таким на всі часи. Вищі прояви чесноти і істини, представляють не заперечення, а лише повніше втілення всієї тієї чесноти і правди, які існували раніше. Навіть найстаріший з людей не може заперечувати ті чесноти, якими він володів, будучи дитиною. Дійсно, чесноти його зрілого віку - це лише плоди тих, більш ранніх чеснот, які нині реалізуються за більш обширних обставин, ніж те могло статися в більш вузькому контексті дитинства. Найскладніша система найбільш піднесених і значимих чеснот не може обійтися без найпростіших істин, які служили для них відправною точкою.
І дійсно, той міцний і непорушний запас простих істин, з якого вона розвинулася, є основою існування істин, що проникають найглибше. В кінцевому рахунку, будь-яка форма істини, незалежно від її складності, є нічим іншим, як субстанція - сформульована і реалізована в більш витончених термінах - з елементів, вже наявних в базисних істинах, які завжди існували, хоча в нерозвиненій формі і прихованій від пізнаючого розуму.
Відповідно, «дерево», яке символізує пізнання і практичне здійснення того, що добре і істинно - це «дерево», викуване з золота, від коренів до квітів, золоте в кожній своїй частині і на кожному етапі свого розвитку. (Подібно до золота, воно також чисте, істинне і добре в усіх своїх частинах і на кожному рівні свого росту). Більш того, у своїй найвищій формі завершеності, від коренів до квітів, воно може бути розділеним, не складеним з різних частин. Воно все єдине. Коротше кажучи, це дерево, як його представляє нам менора, зроблена з чистого золота, яка повинна бути виготовлена з одного шматка, а «її основу і стовбур... її чаші, її шишки і її квіти повинні бути зроблені з одного шматка з нею». Це дерево символізує менору в своїй вищій досконалості, викуване з основою, стовбуром, гілками, чашами, шишками і квітами - все з одного шматка, цілком з чистого золота.
А зараз давайте розглянемо окремі частини менори. Перш за все, сім її ламп говорять нам про те, що дух, який виховується тут, не є одностороннім (як можна було б припустити при наявності тільки однієї лампи). Навпаки, цей дух охоплює велику різноманітність аспектів, в яких ми відразу розрізняємо не одну лише строкатість, але всебічну повну єдність духовного пізнання і волі, що стоїть на моральній підставі. Якщо ми розглянемо лампи більш уважно, то побачимо, що, крім цього розмаїття, вони символізують також концепцію вищої гармонії і єднання. Ми бачимо середню лампу, її світло спрямоване вгору, або прямо вперед. У той же час вогні з обох боків, справа і зліва, світять у напрямку до центрального полум'я, так що три лампи справа звертають своє світло наліво, а три лампи зліва звертають своє світло направо; виходить, що всі вогні спрямовані до центру, створюючи одну досконалу єдність. Таким чином, центральний вогонь стає головною метою, до якої повинні прагнути всі інші вогні менори; або, перефразувавши, те місце, куди кидає своє світло ця одна центральна лампа, є загальною метою і для всіх інших вогнів менори.
Більш того, ці лампи спочивають на семи гілках. Але це не означає, що у кожної є своя власна окрема основа і стовбур. Ні, у них у всіх спільна основа; один корінь, один стовбур служить для всіх них підтримкою. Дійсно, більш докладне дослідження показує, як це показують і описи, що містяться в Слові Б-га, що стовбур, на якому укріплена центральна лампа і який піднімається прямо з кореня, є справжньою центральною менорою, стовбур, від якого по обидва боки, починаючи від центру стовбура, попарно відходять шість інших гілок. Текст постійно привертає нашу увагу до того факту, що ці шість гілок відходять від стовбура в центрі. Таким чином, центральне світло - не тільки кінцева мета, що служить для об'єднання всіх інших вогнів, але і початкова точка, від якої беруть початок всі інші вогні. Вони всі відходять від одного центрального стовбура і всі вони прагнуть до одного центрального вогню на верхівці стовбура. Тому ми повинні розглядати сім вогнів не просто як сім окремих вогнів, але як один вогонь плюс шість вогнів, як особливу єдність, з якого виходять шість вогнів і в якій, в той же час, всі шість повинні возз'єднатися.
Число «шість» є символом фізичного світу творіння і, в зв'язку з цим, що число «один», сьомий, символізує надприродну Сутність, яка стоїть поза фізичним світом, але, тим не менш, тісно з ним пов'язана. Воно символізує Одного єдиного Б-га і Божественні елементи, які виходять від Нього. Ми, тому, повинні вважати один центральний стовбур з центральною лампою духом пізнання і волі, який піднімається до Б-га, як дух, який прагне пізнати Б-га і служити Йому. Шість гілок і шість їх ламп, з іншого боку, символізують ті духовні прагнення до розуміння і волю до практичного здійснення, які спрямовані на матеріальний світ. Але тоді саме один центральний стовбур сам розгалужується на ці шість ламп; всі бічні гілки відходять від одного і того самого стовбура, і в той же час шість їх вогнів спрямовані до одного вогню в центрі. Це вчить нас тому, що дух теоретичного знання і практичне служіння Б-гу, які повинні культивуватися в Святилище Б-га, не є якась абстракція, що ізолює фактор, який відвертає від знань і практичних устремлінь цього світу. Навпаки, це - дух, який фактично повністю починає діяти в тих теоретичних і практичних устремліннях, які усвідомлюють цей світ, і які працюють на його творення. Саме завдяки цьому факту, всі теоретичні та практичні устремління, спрямовані на світ, його сприйняття і його потреби, перестають відчужуватися або «відвертатися» від Б-га, або від теоретичних знань і практичного служіння Б-гу. Навпаки, саме пізнання і воля, спрямовані до Б-га, дають цим сприйняттям відправну точку і кінцеву мету, очищають і підносять їх. Всі науки і вся етична діяльність починається і закінчується Б-гом. Все, що є воістину духовним і етичним має лише одну основу, один корінь і одну мету: Б-г є його початок і Б-г є його кінець; «початок всієї мудрості - страх Б-га» і «перший плід всякої мудрості - страх Б-га». Страх перед Б-гом - це і початок, і колір будь-якої мудрості.
Перш за все, текст Писання підкреслює цю відмінність між одним центральним стовбуром - який є актуальною менорою - і шістьма бічними гілками. «І зробіть менору з чистого золота... І шість рамен вийдуть з її сторін» (вірш 31). У той же час текст постійно підкреслює відмінність між бічними гілками на підставі того факту, що вони відходять від тієї чи іншої з двох боків стовбура. «Три гілки менори з одного її боку і три гілки менори з іншого її боку» (вірш 32). Він і далі визначає цю відмінність, показуючи, що ці шість гілок, по дві гілки з одного і того самого місця на менорі, безпосередньо над однією і тією ж шишкою. «Одна шишка під двома гілками, які відходять від неї» і т. д. В результаті, центральне (сьоме) світло, яке спрямоване єдино до Б-га, є подвійним, суперечливим явище тим, що воно також панує над матеріальним світом (що символізується числом шість). Звертаючи своє світло до фізичного світу, воно породжує дихотомію, але вона примиряється гармонійним возз'єднанням всіх бічних вогнів в центральній точці їх зародження.
Отже, רוח (дух), який символізується світлом менори в Храмі, слід розуміти як дух, який сприймає або який дарує сприйняття, і як той, який рухає або робить рух можливим. У застосуванні до людини ця дихотомія приймає форму пізнання і вольового акту. Ми бачили, що духовне сприйняття і моральне волевиявлення (знання того, що добре, і бажання діяти відповідно до цього знання) - це дві фази, в яких демонструється наявність духу. Уже ці факти здалися б достатнім виправданням того, що ми розглядаємо два боки менори як символ цієї подвійності духовного знання і моральної дії. І те, і інше настільки пов'язане між собою і нероздільне в своєму походженні і реальності, що одна необхідно зумовлює існування іншої. Справжня мораль, тобто добровільне практичне здійснення того, що було визнано теоретично хорошим, передбачає пізнавальну здатність, активність розуму. Бо інакше добрий вчинок був би неусвідомленим актом, здійснюваним інстинктивно, чи не заснованим на добровільній моралі. Крім того, простий акт усвідомлення того, що добре, передбачає моральну волю, щоб трансформувати це хороше в дію, вчинок, бо воно вимагає, щоб пізнавальні здібності були спрямовані добровільно до тієї мети, яка була визнана «хорошою». Але тоді кожна свідома орієнтація здібностей на якесь бажане завершення є сама по собі діяльністю, що бере початок в моральному вольовому акті. Таким чином, по суті, дух, закладений в людині, володіє теоретичним знанням і практичною волею в один і той же час, і лише наші абстрактні відчуття тлумачать одне як прояв теоретичного пізнання, а інше - як прояв практичної волі, в залежності від того, чи є метою зусиль розумова діяльність або практична дія. Ця різниця криється в результаті, а не в джерелі діяльності. У своєму корені обидва є, фактично, одним, і вони прагнуть знову об'єднатися в своїх цілях. Будь-яке сприйняття істини цінне лише в тому випадку, якщо воно спрямоване до практичного втілення того, що добре, якщо воно в підсумку веде до виконання доброї справи. З іншого боку, добре діло має завжди відбуватися з усвідомленням істини. Лише від сприйняття істини добра справа може отримати імпульс і впевненість в тому, що вона справді цінна. Все це точно так само, як у менорі, де пари бічних гілок виходять з однієї і тієї самої точки на центральному стовбурі і де, досягнувши верхівки стовбура, вони звертають свої вогні один до одного, і в той же час, до центральної точки, загальної для них обох. Але якщо, як в даному випадку, ця центральна точка символізує «сьоме», тобто дух, який спрямований до Б-га, і який виховується і плекається в Святилищі, ми зрозуміємо з більшою готовністю, яким чином в цій центральній точці все теоретичне сприйняття і вся воля, трансформована в практичну дію, зароджуються в одному загальному корені і потім об'єднуються заради однієї спільної піднесеної мети. Бо ми можемо розпізнати цей корінь нашого духовного життя, який спрямований до Б-га лише в тому дусі, який опановує, наповнює, оживляє і заповнює і серце і розум однаковою первинною енергією і силою, дух, який священний текст страхом перед Б-гом. Бо страх перед Б-гом є вищий щаблем пізнання, який, в той же час і відразу ж, породжує мораль в її найвищій формі. Саме в дусі сприйняття найвищої істини з'єднується із здійсненням найбільшого добра ...
Роз'яснення, що дається в книзі Зехарії (4:6) щодо значення менори як символу Б-жественного духу, спрямовує нас за коментарями до Йешаягу (11:2) щодо більш точного визначення поняття «Б-жественного духу». Там Б-жественний дух, що спочиває на людині, описується в найвищій формі. Уже з першого погляду стає очевидним, що цей дух розвивається в двох окремих вимірах – мудрості, поради і знання, з одного боку, і розуміння, сили і страху перед Б-гом з іншого, тобто теорія і практика, знання і дія, підтверджуючи, таким чином, те, що ми вже бачили у визначенні «духу» в Писанні. Якщо ми розглянемо цей вірш з Йешаягу більш детально, то зауважимо, що він дивовижно збігається з усім, що ми знаємо про влаштування менори. Цей збіг настільки разючий, що неможливо втриматися від думки, що цей вірш фактично є словесним виразом символізму менори.
«І буде на ньому дух Б-га, дух мудрості і розуміння, дух поради і сили, дух знань і страху перед Б-гом». Тут ми бачимо дух, який визначається у всій його цілісності, але розкривається через шість складових. Ці шість компонентів згруповані попарно, кожна пара має одну загальну опору, бо не сказано: «дух мудрості і дух розуміння» і т. д., але «дух мудрості і розуміння» і т. д.
Це - повне зображення золотої менори з шістьма гілками, що виходять з її сторін, три з одного боку і три з іншого, одна шишка під двома гілками і одна шишка під другою парою з двох гілок і одна шишка під третьою парою з двох гілок, і так для всіх шести гілок, які виходять від менори. Справді, вірш в Йішаягу продовжує: «і він буде пожвавлений страхом Б-жим», що, з огляду на етимологію слова והריחו, означає не що інше, як наповнювати їм, просочувати іншого духом. Отже, після того як Б-жественний дух, який був, щоб спочивати на пагоні від кореня Йешаягу, описаному в семи його аспектах, виділяється один аспект з семи як кореня і посередника усієї цієї натхненності, точно також, як і з сімома вогнями менори, де є один вогонь, від якого були запалені всі інші вогні і який обслуговували в кінці кожного дня. Щоб зробити цю аналогію завершеною, носій Б-жественного духу з сімома своїми еманаціями, представлений пагоном, що виростає з кореня, пагоном, на якому спочиває один Б-жественний дух з шістьма гілками, що відходять від нього. Таким чином, у нас повинна скластися повна картина ідей, виражених в символічній формі менорою.
Джерело: toldot.ru