Сини Ізраїлю представили найпереконливіший доказ своєї справжньої моральної досконалості. Протягом трьох днів їх гнобителі, засліплені темрявою і прикуті нею до певного місця, повністю були в їх владі. Протягом цього часу все майно єгиптян залишалося без нагляду в їх будинках. Але жоден єврей не скористався цією можливістю, щоб помститися їм; жоден єврей не зачепив ні єгиптянина, ні його майна. Саме в цьому момент, коли зір повернувся до єгиптян, і вони виявили своє майно в повній цілості там, де вони його залишили, вони змушені були визнати велич єврейського народу. Свідомість цього врешті-решт перемогло ту антипатію, яку єгиптяни відчували до євреїв: моральна велич його народу додала Моше в очах єгиптян більше значимості, ніж всі вчинені ним чудеса.
Моше і народ Ізраїлю, мабуть, зовсім не хотіли компрометувати цю моральну перемогу такими проханнями до єгиптян, яких вимагав від них Б-г. Однак воля Б-га полягала в тому, що Його народ не повинен покинути країну з порожніми руками. Попередні покоління дітей Ізраїлю, провівши життя в рабстві, не змогли зібрати навіть найскромнішого майна. З цієї причини Б-г зараз бажав, щоб Його народ заклав основу свого майбутнього добробуту, який повинен бути створений і освячений ним як результат того, що колишні експлуататори Ізраїлю нині визнали його моральну перевагу.
А за описом всієї серії знамень і переконливих подій, які відкрили єгиптянам Б-га і справили вплив на фараона, знову розповідається про приготування єврейського народу до ночі визволення. Оповідь повертається до періоду між закінченням навали сарани і початком мороку. Зрештою фараон змушений визнати: «... згрішив я перед Б-гом, вашим Б-гом, і перед вами» (Шмот, 10:16). Але як тільки нашестя сарани закінчується, добрі спонукання знову випаровуються з серця фараона. Він залишився непохитним у своїй колишній упертості і відмовився відпустити єврейський народ.
Після того як земля була повернута людству, Б-г покликав Ноаха відвернути очі від землі і поглянути на небеса. Він показав йому Б-г веселку, сказавши: «Це знак союзу, що Я встановив поміж Мною й поміж кожним тілом, що воно на землі» (Брейшит, 9:17). Нехай відтепер цей знак буде знаком Мого союзу з людством, якому Я тільки що подарував нове майбутнє.
Ось і зараз в Єгипті на порозі нового майбутнього, яке буде подароване єврейському народу, Б-г покликав Мойсея та Аарона, показавши їм срібний серп їх молодого місяця і сказав: «Це оновлення місяця буде для вас початком нових місяців (дослівно «початком оновлень») , і місяць, який починається з цього нового місяця, буде для вас першим місяцем року». Цей вірш містить дві окремі заповіді: 1) початок кожного місяця має спостерігатися візуальним спостереженням нового місяця; 2) послідовність місяців року повинна починатися з нісана, місяці нашого визволення.
Саме до цієї вказівки (що дата початку кожного нового місяця повинна встановлюватися усією нацією як єдиним цілим) відноситься заповідь «Оце свята Б-га, святі збори, що ви повинні скликати в призначений для них час» (Ваікра, 23: 4). Нам здається, що всі ці встановлення засновані на ідеї моед (збирання разом). Тому що початок нового місяця також описується як моед, і дійсно, ми побачимо, що початок нового місяця як такий являє собою всеосяжну концепцію моед, хоча, на відміну від інших моадім, він не супроводжується ніяким специфічними історичними асоціаціями або асоціаціями, пов'язаними з порами року. Моед означає місце або час, призначені для загальних зборів. В даному уривку моед відноситься до часу. Моед - це час або пори року, призначені для нашої зустрічі з Б-гом. Якщо використовувати мову суспільної практики, можна сказати, що ця зустріч повинна бути добровільним актом обох сторін. Вона ні в якому разі не повинна виглядати як на скликання господарем своїх слуг. Б-г бажає, щоб Його народ прийшов до Нього. Ось чому Він лише в загальних рисах визначає час зустрічі; Він дає їм певну свободу, в рамках якої вони можуть встановити точну дату, таким чином, час зустрічі буде з обох сторін погоджено. Зверніть увагу: вибір повинен бути з обох сторін! Якби би початки наших місяців і, отже, пов'язані з ними свята жорстко пов'язувалися з астрономічними фазами планет (наприклад, місячний цикл автоматично визначав моед і моадім), тоді ми і Сам наш Б-г виявилися би прив'язані до сліпого, незмінного циклу природи. У такому випадку наш моед початку нового місяця, зокрема, міг би служити переконливим аргументом на користь поклоніння природі.
Але саме цього і не повинно було б бути. Цю небезпечну ілюзію, якій так легко піддатися, слід відкинути і протистояти їй з усією твердістю. Не фактичний «прихід разом» місяця і сонця і не оновлене світло місяця визначають початок місяця; в початок нового місяця ми святкуємо зовсім не це природне явище. Фізичний феномен служить нам всього лише символічним нагадуванням про те, що всякого разу, коли місяць зустрічається з сонцем і отримує від нього нове світло, Б-г хоче, щоб Його народ знайшов свій шлях повернення до Нього і знову засвітився Його світлом. Причому не має значення, де можуть виявитися євреї, через які періоди темряви їм судилося проходити в своєму історичному русі. Таким чином, возз'єднання місяця з сонцем повинно бути прикладом і приводом для нашого відродження. Моед дослівно означає «возз'єднання».
Отже, не планетарний цикл, не астрономічні обчислення, а лише ми самі - через представників нашої спільноти - повинні створювати наш ходеш (місяць) і встановлювати дату нашого моед, нашої зустрічі з Б-гом. Звідси положення єврейського Закону: «Заповідь освячувати (Новий Місяць) через фактичне спостереження (за місяцем)». Об'єктивних астрономічних даних недостатньо; потрібне і суб'єктивне сприйняття...
«Це оновлення місяця буде для вас початком оновлень». Це означає, що ваше сприйняття поновлення місяця має спонукати вас до власного внутрішнього оновлення, визначити ваші власні періоди відродження. Текст наче виділяє слова «для вас». Ми повинні встановити не астрономічний цикл зміни місяців, а періоди щомісячного власного внутрішнього відродження...
У Єгипті, країні найнаполегливішого ідолопоклонства, де язичницьке заціпеніння проникло глибоко в структуру самої держави і створило кайдани кастової системи, - саме в цій країні Б-г покликав майбутніх керівників Свого народу, показав їм серп місяця, що зароджується та пробивається з темряви до нового світла, і сказав їм: «Це повинно бути прикладом для вас! Як за законами природи оновлюється місяць, так і ви повинні відроджуватися, але по своїй волі. Кожна поява нового місяця має нагадувати вам про необхідність добровільного відродження. І коли Я визволю вас, а ви відродите себе, ви, подібно до місяця, що летить крізь вкриті імлою небеса, повинні просуватися через землі інших народів, і куди б ви не йшли, проголошуйте звістку про оновлення, вчення Б-га, Єдиного Творця всього сущого, Котрий робить людей вільними. Лише через Нього людина зможе стати істинно вільною душею і тілом».
«Я візьму вас собі як народ» (Шмот, 6:7). Ось що проголосив Б-г як позитивну мету визволення з Єгипту. Використовуючи сучасну ідіому, можна сказати, що Б-г хотів створити не «церковну конгрегацію» для поклоніння Йому, а народ, націю, суспільство. В результаті цього визволення повинна була з'явитися держава, існування якої повністю було б пов'язане з Б-гом, будувалося і формувався б Ним і було б присвячено Йому. І встановленням пасхального жертвопринесення Б-г заклав основи цієї нової структури.
Давайте подивимося, як Б-г підходив до будівництва такої держави.
Люди, з якими Він її створював, колись були рабами, отже, вони не мали ідентифікації, власності, не мали сімей. «Тіло раба належить його господареві» (Кідушин, 16а); «Раб не має походження» (Кідушин, 69а); «Те, що придбав раб, стає власністю його хазяїна» (Песах, 88б). Говорячи їм: «Вони повинні взяти кожен для себе», Б-г, на очах у їхніх господарів (десятого нісана, за день до настання мороку), наділив цих рабів особистісними особливостями і правом власності. Своїм указом, що особистість може «взяти» одне ягня і зарізати його, щоб його м'ясом скористалися й інші особистості, з чого зрозуміло було б, що одна людина наділяється правом діяти від імені інших як в цивільних, так і в релігійних справах, Б-г проголошував, що всі рівні перед Ним і перед Його Законом. Цю концепцію висловлює постанова Талмуду: «Довірена особа людини - все одно, що вона сама» (Кідушин, 41, 42). Але оскільки Закон вживає слово איש (чоловік), передбачається, що здійснення таких повноважень довіряється індивідууму, який досяг певного віку: «Дорослий уповноважений, а неповнолітній не уповноважений» (там само).
Прийнявши цих людей під Своє заступництво і наділивши їх особистою незалежністю і законними правами, Б-г як будівельник держави насамперед збирає їх в сім'ї. Ці родинні зв'язки є як висхідними, так і нисхідні. Висхідні: зв'язку, які об'єднують дітей з їх батьками, навіть дітей, які перебувають у шлюбі і вже мають власних дітей, навколо дідів і прадідів у אבות בית (рідній домівці). Нисхідні: зв'язки, що об'єднують батьків з їхніми дітьми, при яких діти мають можливість створити власний будинок, де вони знову будуть жити для і в своє потомство, як їхні батьки жили для них і будуть продовжувати жити в них. Але в цій державній структурі навіть висхідні родинні зв'язки повинні ґрунтуватися на вільному волевиявленні, а не на примусі. Завдяки положенню «... і якщо хазяйство буде дуже нечисленним», Закон допускає самовизначення в системі сім'ї. «Не можна зарізати (пасхального ягняти) від імені дорослого сина чи дочки, або від імені раба-єврея, чоловіки або жінки, або від імені дружини, без їх явної згоди» (Песах, 88а).
Закон, який уповноважує людини особистою незалежністю, рівністю, правом володіти власністю, правом зберігати зв'язки кровної спорідненістю свободою вибору, за яким індивідууми об'єднуються в окремі родини, - ось основа держави, побудованої Б-гом. Однак цей закон, укладаючи людей в сімейну оболонку і захищаючи від вторгнення ззовні, містить в собі і якийсь розділяючий елемент. Що ж тоді в єврейській державі пов'язує одну сім'ю з іншою так, що, об'єднуючись, вони утворюють єдине, цільне суспільство? Таким зв'язком, як і в інших державотворчих системах, є ідея взаємонеобхідності, мета якої - довести слабкість індивідуума і вирвати його з егоїстичної ізоляції, вселяючи думку, що турбота про власне благополуччя включає в себе і турботу про благополуччя сусіда. Справді, Б-жественна система державотворення, крім усього іншого, базується і на взаємній необхідності; але це та необхідність, яка породжена достатком, необхідність виконувати свій обов'язок за допомогою сусіда. «Якщо ж хазяйство буде дуже нечисленним...» Такий закон, який повинен побудувати єврейську державу. Не бідні потребують багатих, а багатим потрібні бідні. Нехай той, чий власний будинок занадто малий, щоб вмістити ті благословення, які послав йому Б-г, розшукає сусіда, щоб цей сусід міг дати йому ще душі, які б користувалися його достатком і таким чином допомагали йому виконувати його обов’язок. Б-г може забезпечити бідних і без допомоги багатьох, але без бідних багаті не можуть виконати свого призначення. У державі, створеній Б-гом, не міркування особистої необхідності, а почуття обов'язку, заповідь, об'єднує одну сім'ю з іншою, поєднуючи індивідуальності в одну національну спільність. Лише таке зцементоване суспільство, на сторожі якого стоїть справедливість і яке пов'язане праведністю, породить формальну національну структуру, здатну разом зі своїми лідерами стати «зборами громади Ізраїлю».
Ізраїль - це національна спільність. עדה (громада) означає незалежні складові частини, які відповідальні за виконання місії нації. קהל (збори) – це означає владні структури, які здійснюють адміністративні функції і керівництво.
У цей момент вступу в нове життя кожен індивідуум, кожна сім'я, кожен будинок і вся громада - і в цілому, і кожна її складова частина, - повинні розглядати себе у своєму ставленні до Бога як ягня; кожна складова частина повинна присвятити себе тому, щоб бути «Його паствою», сприймати Б-га як свого Пастиря, підпорядковуватися Його волі і настановам. З того моменту, коли Б-г приймає на Себе тягар керівництва нами, наше уявлення про Б-га як про нашого Пастиря і про нас самих як про Його паству стає основою нашого ставлення до Б-га і відносини Б-га до нас.
«Нам заповідано щоденно підносити на жертовник одну вівцю вранці та одну вівцю в міжвечір’я». Ці вказівки символізують те, як відтепер Ізраїль повинен представлятися Б-гу і присвячувати себе Своєму Б-гу на початку і в кінці кожного дня; вони являють собою не що інше, як продовження і багаторазове повторення того моменту, коли Ізраїль вперше, як ягня, відправився своїм шляхом крізь історію, віддавшись волі Б-га, Пастиря Ізраїлю («Ти, що водить Йосефа, подібно до стад» -. Тегілім, 80:2).
Слід зазначити, однак, що єврейське «ягня» - це зовсім не «агнець», не лагідна, сумна істота, яка покірно несе на своїх плечах світові проблеми і дозволяє вести себе на бійню без будь-якого опору. Це «цілісне без вади ягня, однорічний самець»; це визначення без спотворень висловлює уявлення про наш характер - з мужньою силою і свіжістю вічної юності. Паства Б-га повинна бути досконалою і твердо стояти на власних ногах. У той же час вона повинна бути вічно молодою і постійно потребувати опіки Б-га.
Ми можемо розглядати наше суспільне становище, уподібнюючи себе вівцям або козам ( «... з овець або з кіз візьміть його»). До тих пір, поки людина залишається «в стаді», він може обирати, чи бути йому «вівцею» або «козою». Остання є більш незалежною в стосунках із зовнішнім світом, ніж вівця. Отже, визначення «коза» передбачає опір. Коза напускає на себе вид повної непокори, демонструючи свої роги кожному незнайомцеві. Але по відношенню до свого пастуха вона є так само слухняною і м’якою, як і вівця.
תמים (досконалий, цілісний, без вад) передбачає необмежену відданість людини у всіх її проявах; це - основна якість для будь-якого жертвоприношення, будь-якого «наближення» до Б-га, так само як основна передумова для заповіту Авраама, це «...Ходи перед лицем Моїм, і будь непорочний» (Брейшит, 17:1).
Між двома «змішаннями дня і ночі» («бейн гашмашот») – це означає: одним, в якому ніч вже змішується з днем, а іншим, коли день все ще змішаний з ніччю; одним, коли день починає спадати, а іншим - коли зникають останні промені денного світла. Це - проміжок часу між тим моментом, коли сонце вже пройшло зеніт, і моментом фактичного настання ночі. Це означає - весь день чотирнадцятого нісана, тобто момент, що відокремлює 14-й день нісана, який був ще частиною епохи рабства, від п'ятнадцятого нісана, який ще не почався до настання ночі, але який вже фактично «з'явився» в післяполуденний час чотирнадцятого дня нісана і повинен був принести визволення і свободу. Ізраїлю потрібно було підготуватися до цього моменту, який знаменував початок зовнішнього визволення від рабства («і Я врятую вас простягненим раменом») і внутрішнього обрання («і візьму вас Собі як народ»), надавши себе для мети свого обрання, як «вівцю Його стада», готову смиренно підкоритися волі Б-га і символічно виразити свою готовність повністю відмовитися від минулого існування, зарізавши пасхальну жертву.
Однак акт зречення перед Б-гом від всього в минулому житті, що символізується зарізаною жертовною твариною, не повинен порівнюватися з саморуйнуванням. Швидше, це основна умова для досягнення більш високого рівня існування через Б-га. Пролита кров одразу ж береться для цього нового і більш піднесеного рівня існування. Це особливо стосується пасхального жертвоприношення; пасхальне ягня ріжуть лише для того, щоб його смак відчули люди, які, символічно принісши його в жертву, постали перед Б-гом і повністю віддалися Йому. У жодному іншому жертвоприношенні акт їжі не є таким істотним, як в приношенні пасхального ягняти (Песах, 78б). Тільки з приводу пасхального ягняти нам кажуть: «Його єдине Призначення - бути з'їденим» (Песах, 76б).
Стати вільним і незалежним - значить це що-небудь ще, крім права насолоджуватися свободою власної особистості? Право витрачати всього себе, використовуючи свою фізичну енергію і духовні сили для досягнення своєї мети, - в цьому суть незалежності. Саме це стверджує «Я» в його абсолютної особистісної цінності і наділяє індивідуум фізичною і духовною індивідуальністю в якості його особистої сфери, якою володіє він один. Як нам здається, в цьому причина того, що м'ясо пасхальної жертви має бути з'їдено тими людьми, яким тварина належала, ніби символізуючи цим ідею самопожертви. Пасхальне жертвоприношення символізує незалежність, яку людина знаходить, віддаючи себе Б-гові; воно дозволяє розкритися власній індивідуальності, спочатку поглиненої особистістю господаря, якому служив раб. У зв'язку з цим жертвоприношенням нам сказано: «Якщо тварина зарізана не для тих, хто «порахувався» на неї, і не для того, щоб бути з'їденою, вона стає непридатною». Шхіта, «здійснена не для тих, хто «порахувався» на нього», означала б повне поневолення, а здійснена не з метою їжі, вона стала б актом марної самопожертви, в результаті якої особистість не знаходить власну незалежність.
Однак Б-г прагнув створити Свій народ не з вільних і незалежних особистостей, а з вільних і незалежних сімей, утворених на підставі кровних уз або вільного вибору. Тільки в рамках сім'ї, створеної вільною волею її членів, індивідуум може досягти такої досконалості, що буде здатний отримувати задоволення від усвідомлення себе особистістю. Ця думка повинна бути виражена в символічній формі, для чого збирають кров ягняти і кроплять нею одвірки і притолоку дверей дому, в якому вчинили жертвопринесення люди, що будуть їсти м'ясо ягняти.
У тексті йдеться: «на обидва одвірки і притолоку дверей в домі». Одвірки і притолока дверей символізують весь дім. У дому подвійна функція - громадська і природна: по-перше, відгородити його мешканців від решти суспільства, і, по-друге, захистити тих, хто живуть в ньому від розгулу стихій. Перша функція здійснюється стінами; друга - дахом. Функція відгородження символізується двома одвірками, функція захисту - притолокою над дверима, яка наводить на думку про дах, бо вона «дивиться зверху вниз».
Коли раб стає повноправною особистістю, батьком і сином у власній родині, він отримує від Б-га законний захист від вторгнення інших людей в його особисте життя (מזוזות) і фізичний захист від природної стихій (משקוף). Але щоб заслужити цей Б-жественний захист, людина повинна віддати все своє існування, минуле і сьогодення, в розпорядження Б-га, свого Пастиря, і присвятити Б-гові свою особистість, користуючись нею в рамках Б-жественного лідерства та захисту. Все це символічно виражається тим, що невеликою кількістю крові ягняти мастять одвірок і притолоку дверей дому, в якому повинні з'їсти це ягня. Не стіни захищають людину від насильства, і не дах оберігає його від ворожих стихій. Б-г захищає тих, хто готовий вручити себе Йому.
«А потім вони повинні з’їсти м’ясо». У цю ніч, яка принесе їм свободу, вони знову отримають користь з принесеної в жертву індивідуальності; проте їм ставиться умова: вони повинні з'їсти ягня, що символізує їх самопожертву, засмаживши його над відкритим вогнем, з прісним хлібом і гіркими травами.
Сенс прісного хліба (маци) і гірких трав очевидний. Коли сини Ізраїлю покидали Єгипет, їх противники не дали їм можливості дочекатися, поки зійде тісто, і євреям довелося взяти його з собою у вигляді прісних коржів. За весь час їх рабства їм також не давали часу заквасити тісто: підганяли батогом наглядача і круговертю безперестанної праці, вони в страшному поспіху пекли свій хліб з неперебродилого тіста. Тому מצות дослівно означає «хліб рабів»; дійсно, ми описуємо його як «хліб залежності», який наші прабатьки їли в Єгипті, і цілком зрозуміло, що він символізує рабство.
Не викликає сумнівів і те, що гіркі трави нагадують нам про гірке життя наших предків, про муки, яким піддавали їх єгиптяни.
Отже, якщо מצה і מרור символізують два з трьох аспектів єгипетського галуту, про які ми вже знаємо, то, мабуть, не буде натяжкою припустити, що ягня, засмажене на вогні, символізує третій аспект, а саме - «чужість». Без опори, без твердого ґрунту під ногами, наче підвішені в повітрі, жили вони в Єгипті, і точно так само повинно готуватися для їжі пасхальне жертвоприношення - засмажене не в горщику, а підвішене на рожні. Без опори, без твердого ґрунту під ногами - це дослівний опис стану «чужості», в якому цей народ, який нині піднімається до свободи і незалежності, мужнів і вдосконалювався для своєї подальшої долі. І, навпаки, таким чином, в більш пізню епоху, коли Іудеї знов загрожувало поневолення, ті, хто вірив в можливість опору підготованій ним долі, говорили про Ієрусалим: «...Це місто - котел, а ми - м'ясо» (Йехезкель, 11:3). Іншими словами, «Ієрусалим - це наша основа, природна і вічна, яку не можна вибити у нас з-під ніг і на якій ми доб'ємося досконалості, обіцяної нам». Але потім їм повідомляють про неминучість вигнання: «Він не стане для вас казаном...» (там само, 11:11). Тому в момент знову здобутої свободи такі подробиці, як «засмажений на вогні і з прісним хлібом, і з гіркими травами», символічно закликають дітей Ізраїлю згадати про «чужість, рабство та муки» - три головні аспекти єгипетського гноблення, щоб навіть в момент визволення вони пам'ятали про тяжкий тягар, що лежить на них. Вони все ж таки були рабами, що перебували під пануванням єгиптян, і тільки Б-г дав їм свободу.
Ми вже витлумачили термін «прісний хліб» як символ рабства, соціальної залежності. Квасний хліб (хамец) - антитеза прісного, тому він символізує незалежність. День Песах повинен служити нам «пам'яттю», щороку відроджуючи той момент, коли ми отримали свою свободу і незалежність, щоб ми ніколи не могли забути, яким чином воно були нам даровано. Саме тому день початку нашої свободи і наступні за ним святкові дні відзначені знаком свободи, але знищенням символу незалежності.
Протягом всього семиденного циклу ми не повинні торкатися до хліба незалежності. Так, в той самий день, коли ми отримали особисту незалежність і право на особисту власність, як це образно висловлюють слова: «і візьмуть собі кожен... для свого дому», ми повинні в злагоді з собою повністю очистити наш дім від цього типового символу соціальної незалежності, і протягом наступних семи днів нам не дозволяється куштувати квасний хліб. Таким чином, ми постійно нагадуємо собі, що, вступаючи в свободу, ми не мали навіть символічного знаку незалежності, навіть можливості досягти її (яка символізується закваскою). У нас все ще не було ні свободи, ні влади, і тільки вільна домінуюча влада Б-га зробила нас воістину вільними. Тому кожен, хто протягом цих семи днів, присвячених нашому сходженню до свободи, «з'їсть шматочок хамця розміром з оливу», скуштує хліб незалежності в кількості, достатній для підтримання життя (тобто особистості), той відкидає Б-жественне походження нашої свободи і стверджує, що вона здобута людиною самою (без допомоги Б-га). Але, роблячи таким чином, він відмовляється від основ минулого Ізраїлю і, отже, відсікає себе як частку народу Ізраїлю від його майбутнього.
В Письмі семиденний цикл завжди є відрізок часу, протягом якого досягається новий рівень досконалості. Всякий раз, коли такий семиденний цикл присвячується моеду, це означає, що ідеї та концепції, яким належить виникнути в перший день з настанням фази відродження, на сьомий день повинні досягти ясності, чіткості і сили. І, досягнувши цієї вершини життєвої сили, ми зобов'язані повернутися до повсякденного життя, щоб здійснити ці ідеї на практиці. Отже, в перший, а потім знову, в сьомий день, «святі збори» досягають свого повного впливу. У перший день ідея, яку належить відродити, повинна стати повністю зрозумілою нам; в сьомий день ми повинні її повністю засвоїти, щоб взяти з собою, коли повернемося до повсякденного життя.
Цей найперший закон дає нам конкретний приклад Усного Закону. Ми читаємо тут, що Моше усно повідомив старійшинам свого народу деталі, що стосуються дотримання закону, не включені в вислів Б-га, як воно зафіксовано в тексті Писання. Записані слова Б-га дають лише загальний опис закону; більш докладні вказівки були усно повідомлені Моше Б-гом. А Моше передав їх народу, причому знову в усній формі.
І написано далі: «Ти розкажеш своєму синові» (Шмот, 13:8), «і ти розкажеш йому». Б-жественне Слово не припускає, що покоління, яке загрузло в матеріалізмі, відступивши від Б-га, виправиться завдяки простому повчанню. Тут необхідний особистий приклад чесного і самовідданого підпорядкування Закону.
Не звертай уваги на зневажливі протести покоління, яке, загрузнувши в матеріалістичних ідеях, вже не здатне злетіти духом і зрозуміти значення запропонованої Б-гом практики. Проголоси так, щоб кожен, хто хоче почути, зміг почути: і до цього дня це все ще «великодня жертва Б-гу», «їжа свободи...», їжа, яка відвертає нас від смерті до життя; проголоси, що для народу Ізраїлю життя і свобода все ще залежать від тих умов, які спочатку принесли ці дари, і що це служіння, це постійний вступ до Б-жественної служби є і назавжди залишиться актом найвищого значення...
«Сини Ізраїлю пішли і зробили… Так вони зробили». Моше і Аарон з граничною точністю передали наказ Б-га синам Ізраїлю, які взяли його і так самовіддано виконали. Таким чином, поведінка Ізраїлю повністю відповідала волі Б-га. Це свідчить про те, що з самого початку Закону можна було дотримуватися єдино на основі його усного викладу. З 600 000 людей, які повинні були принести великодню жертву, наказ безпосередньо від Моше отримали лише старійшини. Всі інші отримали його через ланцюг посередників. Але, незважаючи на такий спосіб передачі, сини Ізраїлю виконали наказ в повній відповідності з тим, як він спочатку був повідомлений Б-гом Моше і Аарона.
Євреї були змушені піти настільки поспішно і потім перебували в такому безперервному русі, що навіть тісто не могло скиснути і піднятися. Той факт, що «вони були вигнані з Єгипту і не могли баритися, і навіть не заготували собі провізію», що і в самий момент Виходу вони були в певному сенсі залежні, накладає на Вихід печатку виключно Божественного дії і робить заповіді про мацу і хамец символами ще більшого значення. Без цих пам'ятних знаків нащадки Ізраїлю могли б розглядати Результат як чисто людське досягнення, подібне до інших великих історичних подій... Але маца розповідає нам, що вони були виведені з Єгипту настільки стрімко, що навіть не могли належним чином приготувати для себе хліб..., що єгиптяни не дозволили їм навіть цього, що навіть в цей момент вони повністю залежали від своїх гнобителів... і значить тільки Б-г один направляв всі події Своєю всемогутньою Рукою!