Підписатися на розсилку

Пошук

Коментарі раббі Шимшона Рефаеля Гірша на тижневий розділ Бешалах

Мета створення єврейського народу полягала в тому, щоб серед всіх народів світу, життя яких розвивається під проводом Б-га, хоч вони і не усвідомлюють цього, з'явилася одна нація, що володіє повним усвідомленням Б-га. Національне життя подібного роду вимагає від кожної людини використання всіх своїх сил і резервів для досягнення поставленої Б-гом мети. І кожна людина неодмінно повинна розуміти, що успіх її зусиль залежить від допомоги Б-га, яка обіцяна за будь-який вчинок, здійснений з відданою покорою Йому. Однак (сини Ізраїлю) ще не були готові до такого способу життя. Вони ще не усвідомлювали, що безпосереднє Б-жественне Провидіння для тих, хто віддано підпорядковується Його заповідям, здатне не тільки врятувати їх від загибелі, але і може забезпечити день за днем їх виживання незалежно від того, що відбувається навколо. Їх ще треба навчити цьому розумінню за допомогою надзвичайних подій. У цьому полягав сенс поневірянь Ізраїлю пустелею; таким було призначення тривалої подорожі, в яке Б-г нині змушував відправитися синів Ізраїлю.

Шістсот тисяч озброєних людей на своєму шляху в Святу Землю, обіцяну їм Б-гом, не вірять до кінця в цю обіцянку, щоб протистояти опозиції і битися з нею, будучи впевненими в перемозі на підставі цієї обіцянки. У той час як справжній єврей - як Йосеф - дивиться з повною упевненістю, навіть після своєї смерті, на виконання Б-жественної обіцянки і знаходить свою віру цілком обгрунтованою...

У них з'явилися сумніви з приводу місії Моше. З огляду на положення, в якому вони опинилися, і дивлячись на речі їх очима, легко зрозуміти їхні побоювання. Як могли вони настільки беззастережно прийняти такий незвичайний шлях, яким Б-г поведе їх до мети; шлях, який не мав прецедентів в історії, що суперечить єству і здоровому глузду. Як зазначає в книзі "Кузарі" раббі Йегуда ГаЛеві, ці вперті сумніви на ділі були важливим підтвердженням справжності місії Моше. Моше мав справу з народом, чий розум був ясним і тверезим, не затуманеним фантасмагоричними уявленнями, з нацією, яку нелегко обдурити. І якщо в кінці кінців ця нація добровільно пішла на те, щоб століттями боротися з цілим світом і приймати мучеництво заради «вчення цієї людини Моше», то одне це є переконливим доказом того, що ті події, які відбулися, схилили її до незламної віри у справжність місії «цієї людини Моше»...

Море повинно було розступитися не перед Ангелом Б-га, а перед людьми, які довірилися Йому.

Хмара стала між двома таборами, і табір єгиптян залишався в темряві, тоді як Б-г освітив табір Ізраїлю вогненним стовпом.

Страх і віра - це два почуття по відношенню до Б-га, які повинні залишатися вічно живими і пробудженими в серці і свідомості єврея. Є лише Один, Кого ми повинні боятися і Кому ми повинні вірити одночасно. Це - Б-г, Єдиний Б-г, Який є таким самим люблячим, як і справедливим, і таким самим справедливим, як і люблячим, і Чия всемогутня влада не знає кордонів в обох випадках - чи випромінює Він люблячу доброту, або проявляє справедливість. Розкрити зміст і пізнати ці три аспекти: Його справедливість, якої потрібно боятися завжди, Його люблячу доброту, яку потрібно постійно чекати з вірою, і Його безмежну владу, вільно панувати над усіма створіннями, в якій одночасно проявляється і любляча доброта і справедливість, - ось в чому вічне значення моменту визволення, унікальні у своїй величі, коли раніше поневолена, а нині вільна на віки нація побачила перед собою розпростертого і не дихаючого єгипетського правителя. Але це слугувало не тільки доказом всемогутньої влади Б-га, який обдаровує добротою і справедливістю. Це - важливий момент вічного свідоцтва правдивості Його слуги Моше. Рука Моше простяглася над морем, і саме рукою Моше Б-г повів Єгипет до загибелі, а Ізраїль - шляхом, що веде до життя і свободи.

Євреї заспівали пісню Вс-вишньому, щоб прославити Його, щоб рознести знання про Нього всюди, про те, яким нескінченно піднесеним Він показав Себе в ту подію, свідком якого ми тут були. Він скинув в море ту могутню армію, якої ми так боялися, і Він, тільки Він, зробив це. Заспівали, і хотіли знайти слова, гідні Його, в яких висловилися б їх почуття ...

Сприйнявши Його тут як Того, хто Один визначає їх долю і їх внутрішнє життя, і в майбутньому вони віддадуть в Його владу все своє життя, внутрішню і зовнішню, щоб Він направляв і визначав його, - тільки той, хто так присвячує себе Б-гові , може стверджувати, що Він - «його» Б-г. Він стане в буквальному сенсі слова Силою, Яка рухає ними.

І вони зроблять житло Йому. Вони запропонують Йому себе в якості оселі; все їх життя і все їх існування стануть храмом для Його прославлення, місцем, в якому Він розкриється. Такий природний наслідок усвідомлення «Це - наш Бог».

Він уже довів, що є Б-гом наших батьків; ще наші батьки визнавали Його таким і передали це знання нам. Але ми зробимо все, щоб ще більше дізнатися про Його велич і Його владу. Ці слова визначають місію кожного наступного покоління в Ізраїлі: все наполегливіше продовжувати поширення знань про Б-га і відданість Йому.

З пісні ми отримуємо нове знання про Б-га в цьому випробуванні: Творець нового і кращого майбутнього для людства є «в боротьбі» та може здолати будь-яку силу в людському суспільстві, яка намагається протистояти Його планам створити це краще майбутнє. 

Ця подія чудесного порятунку народу Ізраїлю була справжнім розкриттям Б-га у Його викликаючій благоговіння величі і могутності, що перемагають всі інші сили, фізичні і політичні. Ця подія розкрила Б-га в Його всеосяжної любові, коли Він направляв і створював націю. Перші вірші пісні були присвячені страху перед Б-гом; наступні вірші присвячені вірі в Нього. Пісня називає філістимлян в якості першої нації, яка має злякатись, далі згадуються Едом і Моав. Коли Б-г вперше звільнив Свій народ і вивів його з Єгипту, щоб він заволодів Ерец Ісраель, в першу чергу страх охопив філістимлян, адже вони відчули, що їм загрожує цілком реальна небезпека: «через землю філістимлян, бо вона близько» (Шмот, 13:17). Але тепер, коли Б-г направив народ через пустелю, через Червоне море і вздовж його узбережжя так, щоб вони спочатку вступили в країну з південного сходу, страх відчули Едом і Моав, що знаходяться поблизу кордону.

Спочатку темою пісні було здійснене Б-гом в Єгипті; далі же в пісні йдеться про те, що зробив Б-г для Ізраїлю. У Своїй люблячій доброті Ти не тільки врятував цей народ, але і взяв на Себе керівництво ним на шляху до мети. У Своїй могутності, якій ніхто не може протистояти, Ти зумів привести їх прямо до місця призначення, тобто в житло Твоєї Святості. Але, ставлячись з розумінням до їх слабкості і незрілості, Ти вів їх таким шляхом, по якому у них вистачило сил слідувати. Визволення Ізраїлю з рабства і ганьби в Єгипті було першим і найбільш значним актом Б-жественної справедливості, але та турбота і керівництво, які Б-г дарував після цього синам Ізраїлю, була актом чистої люблячої доброти, любовної турботи про благо іншого. Мета, якої потрібно було досягти, полягала не у володінні родючою землею, а у володінні землею, яка повинна була стати місцем прояву абсолютної влади Б-га.

...Моше і Ізраїль бачать себе в якості слуг Б-га і знарядь великого Б-жественного вільного майбутнього, основи якого Він нині заклав тим, що розкрив світові Своє унікальне, могутнє царство справедливості і люблячої доброти. З цієї причини пісня завершується поглядом у віддалене майбутнє: «Б-г буде царювати на віки вічні". Це може означати не тільки те, що Б-г буде царювати у всьому майбутньому житті, тобто як ми сприймаємо Його всемогутню владу тут, на березі моря, так Він буде поширювати Свою владу завжди, але це означає також, що колись, у далекому майбутньому, яке, без сумніву, настане, Б-г стане Царем всього людства...

Позиція Мірьям серед жінок була майже така сама, яку Аарон займав серед чоловіків. Аарон поширював серед чоловіків Слово, що відкривалося Моше; Мірьям робила те саме серед жінок...

...Там Б-г дарував нації основи Свого Закону, і там нація спробувала їх; той факт, що гірка вода стала солодкою, переконав народ у тому, що влада невіддільна від повного підпорядкування волі Б-га.

Спогади про чудеса визволення і порятунку в Єгипті і біля моря, а також важливе і повчальне переживання в Марі - все це забулося перед страхом голоду, який погрожував їх дружинам і дітям. До цього випадку можна застосувати вислів: «Найважче забезпечити людині щоденний прожиток, ніж розсунути води Червоного моря». Загроза голоду, уявна чи реальна, може змусити людину зрадити своїм принципам, забути про всі свої добрі наміри, і поки людина не вільна від цих турбот і від їх нищівного впливу, у неї не буде можливості повністю виконувати Закон Б-га. І людина може позбутися цього страшного страху, тільки якщо повністю проникнеться свідомістю, що ця, перша серед людських турбот, турбота про матеріальне існування, лежить не тільки на ній одній і навіть не в першу чергу на її плечах. Вона повинна зрозуміти, що для цього людина може і повинна робити те, що їй належить, а саме: те, що очікує від неї Б-г. Подібно до успіху в своїх починаннях, він повинен і в цій турботі покластися на Б-га, який зробив кожну людську душу, кожен дім з усіма голодними домочадцями, великими і малими, об'єктом Своєї постійної турботливої любові. Людина повинна зрозуміти, що, взагалі кажучи, вона повинна розглядати свою діяльність, спрямовану на підтримку її існування, не як право, а як обов'язок.

Поки людина не розуміє цих істин, поки вона вважає, що при своїх обмежених силах вона прикута до ярму праці, щоб заробити насущний хліб, який забезпечить її виживання і виживання тих, кого вона любить, її тривога не матиме меж. В такому випадку турбота про їжу може перетворити світ людини в пустелю не тільки, коли вона і справді перебуває в диких місцях, але і тоді, коли вона живе в суспільстві, рясному матеріальними благами, але також і конкуренцією. Її тривога може змусити її повірити в те, що вона зобов'язана забезпечити собі прожиток не тільки на наступний день, але і на все майбутнє життя, навіть на життя своїх дітей, онуків і праонуків. В результаті невпинне, а отже, безжальне прагнення захопити для себе і своєї сім'ї шматок побільше і посолодше стане для неї необхідністю, яка поглине її повністю, не залишаючи часу для інших думок.

Саме з цієї причини Б-г повів майбутній народ Свого Закону в пустелю, в пустелю справжню, позбавлену всього найнеобхіднішого для життя. Там Він змусив їх спочатку відчути тривогу через відсутність їжі та хвилювання про майбутнє, в якому не було видимих перспектив на благополучне існування. Там Він змусив їх на власному досвіді відчути ту безжалісність, до якої може привести людину такий стан, навіть якщо він і тимчасовий. Все це покоління було абсолютно не привчене піклуватися про власний прожиток. Поки вони були рабами, їх годували господарі, подібно до того, як годують робочу худобу і піклуються про неї. І опинившись в пустелі, вся громада Ізраїлю почала нарікати на Моше і Аарона.

Окремі особистості, найсміливіші в громаді, дали вихід почуттю непідробного розчарування, відкрито дорікаючи і звинувачуючи Моше і Аарона.

Дотримання Мого Закону залежить від того, чи знайду Я людей, для яких досить знати, що їхні дружини і діти мають необхідне прожиття з дня у день, які задоволені тим, що отримують радість від кожного дня в щасті і доброму дусі, які задоволені тим, що виконують свій обов'язок сьогодні, а турботу про завтрашній день залишають Тому, Хто подарував їм день нинішній і прожиток на нинішній день, і Хто подарує їм день наступний і прожиток на наступний день. Тільки така безмежна віра в Б-га вбереже Його Закон від порушень, викликаних тривогою про матеріальні труднощі, реальні або уявні. Той, хто не навчився вірити в невпинну турботу Б-га про завтрашній день, буде так поглинений своїми планами на майбутні роки, що врешті-решт відступиться від Б-га і Його Закону. Звідси вислів великого рабі Еліезера з Модііна: «Той, Хто створив день, створить і їжу на цей день» і «Той, хто має достатньо їжі на сьогодні, але каже: Що я буду їсти завтра? - значиться серед маловірних».

Вс-вишній давав євреям ман і птахів слав, коли вони були у пустелі. У трактаті Йома 75б слав описується як самий малозначущий, але зате надзвичайно жирний вид птиці. Його вважають різновидом перепілки.

Отже, досвід синів Ізраїлю протягом шести днів, коли вони збирали ман, і єврейська філософія турботи про їжу, як її визначає цей досвід, дають нам найважливіші уроки на прийдешні часи. Лінь, жадібність, меркантильність і скнарість караються, тоді як старанність, задоволення від того, що є, гарний настрій і надія на Б-га винагороджуються.

День сьомий як пам'ять про Створення Б-гом світу і Його влади над ним відомий з тих самих пір, як сьомий день існування світу. Можливо, цей день носив з того часу назва Шабат як Шабат Б-га, як день, «в який Він спочивав (шават) від всієї Своєї роботи» (Брейшит, 2:3). Він усунув Свою творчу руку від світу, створеного Ним, і дозволив світу далі перебувати в тій мірі завершеності, яку визначив для нього...

Той факт, що з тих самих пір, після першого Шабату немає ніяких нових творінь, незаперечно свідчить про те, що Б-г - єдиний Творець світу. До цього моменту і день, і його назва, очевидно, служили для збереження в живості і трепетності уявлення про Б-га серед синів Авраама. Однак Шабат Б-га на цьому етапі ще не став Шабатом для людини. Усвідомлення Б-жественної величі ще не знайшло вираження в формі символічного акту шанування, так само як цей акт ще не привів людину до розуміння свого місця в світі і свого ставлення до Б-га. І те, і інше здійснюється в подібній ситуації за допомогою встановлення Шабату для єврейського народу і шануванням Шабату кожною окремою людиною. Шабат як такий з'явився набагато раніше, але Шабатон, ідея про святкування Шабату кожною людиною, через припинення будь-якої роботи, - це нове явище. Звідси і та увага, яка приділяється Шабату в цьому розділі.

В інші дні синам Ізраїлю дозволялося їсти тільки те, що вони зібрали в цей самий день своїми руками. Але в Шабат вони могли їсти їжу, приготовлену заздалегідь, тому що утримання від роботи в Шабат не є лінощами, які заслуговують осуду, але тим відпочинком, що наказаний Б-гом, присвячений Йому, а тому наділений тією ж високою цінністю, що і будь-яка діяльність, дозволена Б-гом. У той же час заповідь перетворює сам акт прийому їжі в Шабат в міцву, в дію, яка виконується по велінню Б-га, присвячена Йому, яка водночас одночасно радує і облагороджує людину.

Вимога неухильно дотримуватися вказівок Б-га в пошуках їжі аж ніяк не загрожує існуванню людини на землі; навпаки, вона посилює її насолоду земним життям, прославляючи навіть фізичні задоволення до рівня добровільного акту служіння Б-гу і таким чином наближаючи людину до Б-гу навіть в момент фізичної насолоди. Ця натхненність фізичної сторони життя людини є однією з найбільш вражаючих особливостей, які відрізняють єврейську концепцію Б-га від усіх інших.

В інших релігіях думка про владу богів позбавляє людину впевненості в собі; щаслива посмішка на її обличчі може накликати гнів божества. Єврейське уявлення про владу Б-га - це уявлення, що вселяє бадьорість і дає сили; людина, підтримувана цим поданням, може подолати всі труднощі. Добровільно підкоряючись цій владі, людина - при всій своїй слабкості - наче розділяє її. Ця влада надає сенс і забезпечує захист її незначного існування на землі: людина починає з радістю усвідомлювати, що Великий Б-г отримує задоволення від того, що Його маленькі створіння щасливі.

Звідси і значення третьої суботньої трапези. Б-г, забороняючи нам добувати і готувати їжу в Шабат, зовсім не хоче ускладнити наше життя. Його мета - надати цій роботі і задоволенню, яке одержується від неї, високий сенс, підпорядкувавши їх обох волі Б-га. Таке сприйняття Б-га і Його волі здатне підняти людину над усіма стражданнями, які Б-г у Своєму Провидінні посилає єврейському народу, кожній людині, політичним і громадським об'єднанням, щоб очистити їх усіх і підготувати уми для подібного сприйняття Б-жественної волі...

Той, хто порушуючи волю Б-га виходить шукати прожитку в Шабат, заперечує тим самим, що прожиток дарується йому Б-гом. Цим він демонструє, що сам може добути собі їжу, завдяки лише власним зусиллям, найзвичайнісінькими засобами, підкоряючись лише законам природи. Він вважає, що повинен шукати лише для того, щоб знайти; знайти лише для того, щоб володіти; володіти лише для того, щоб бути щасливим. І ні пошук, ні його успішне завершення, ні володіння не залежать від волі Б-га. Отже, єврей, який наважується шукати прожитку в Шабат, абсолютно відвертається від Б-га, рве зв'язок між собою і Його Законом. Отже, нам кажуть: «Як довго ви будете відмовлятися від виконання Моїх заповітів і Мого вчення?» Порушення Шабату є відмовою слідувати Б-жественним заповідям і вченням. Подібно до всіх символічним заповідей, дотримання Шабату - це міцва (заповідь), а також Тора (Вчення). Виконання певних дій або утримання від якихось дій (міцва) необхідні для того, щоб продемонструвати цю істину і відобразити її в розумі і душі (Тора)...

Заповідь зберегти один омер ману мало на меті дати зрозуміти поколінню пустелі, що колись їх поневіряння закінчаться і вони зможуть добувати собі їжу в звичайних умовах. Але навіть тоді вони самі і їхні нащадки повинні зберігати духовне начало, закладене в них в ті дні, коли вони харчувалися маном, і розглядати всі види їжі, одержувані від суспільства і матеріального світу боротьбою і полюванням, виключно як ман, як дар, «подарований і розподілений» Б-гом. З цієї причини посудину, в якому знаходився ман, повинен був зберігатися «перед Свідченням», разом зі скрижалями, що свідчать, що Закон - це Б-жий дар. Б-г, що дарував Закон, дарує і прожиток, який підтримує життя для дотримання Закону. І навпаки, Б-г - Джерело прожитку - дарував нам Закон, який наказував би певний спосіб життя, який ми повинні вести, підтримуючи себе цією їжею. Завжди необхідно пам'ятати про ці два аспекти, які взаємно доповнюють один одного.

Десята частина ейфи була згодом звичайною основною мірою для всіх борошняних приношень перед Б-гом (в Мішкані і Храмі). Таким чином, сама ця міра вносила ідею ману в нашу їжу, про яку ми «нагадували» Б-гу нашими борошняними приношеннями...

...У Рефідімі охоплені підозрілістю і позбавлені мужності люди хотіли знати напевно, чи отримають вони допомогу в разі небезпеки. Їх питання: «Чи є Б-г серед нас?» - виражає не стільки сумнів у всемогутності Б-га, скільки невпевненість в тому, що Він дійсно «серед нас», що Його чудодійна всемогутня влада поширюється на людство, що Його турбують нужди і потреби людей. Уявлення про природу, Б-га і людину, типові для цього покоління, були діаметрально протилежними тій істині, яку згодом належало усвідомити Ізраїлю і через Ізраїль. Природа розглядалася ними як абсолютна сила, пов'язана на всі часи законами сліпої і незмінної необхідності. Вважалося, що навіть божества пов'язані цими нездоланними законами природи, а людина приречена перебувати під подвійною владою сліпих сил природи і богів.

Таким чином, визнання, що природа є силою, що є вільно створювана і вільно керована одним, всемогутнім, вільним Б-гом; визнання, що Бог - єдиний, вільний і всемогутній Творець, Координатор і абсолютний Правитель всесвіту, і, перш за все, розуміння, що цей унікальний, вільний у Своїй волі Творець створив людину зі свободою волі, який в якості першого слуги Б-га повинен був піднятися за допомогою цього вільного у Своїй волі Правителя всесвіту над сліпими силами природи - все це було воістину гігантським кроком вперед, а протидія решти світу була найпотужнішою. Тому не дивно, що ці основні концепції єврейської думки і дії дуже повільно і поступово пускали коріння в дусі того першого народу Б-га, що всі важливі події в єврейській історії, які ось-ось мали здійснитися, були необхідними для того, щоб зробити цю істину нашим вічним і невід'ємним надбанням.

Чудеса, які Ізраїль, призначений долею стати нацією Б-га, спостерігав до цього моменту в пустелі: перетворення гірких вод Мари в прісні, перепілки, ман, Шабат, вода, висічена зі скелі, - все це показало народу, яке його майбутнє місце в світі природи. Ці події продемонстрували народу Ізраїлю ту незалежність від сил природи, яку вони отримають, просто підкорившись волі Єдиного Б-га. Але їм треба було пережити ще одну подію за ті тижні, коли вони готувалися прийняти Закон: їм належало усвідомити положення майбутньої нації Б-га серед інших націй, своє становище щодо сил, які панують серед людей, і свою позицію щодо використання цих сил людиною в майбутньому. Це знання повинно було прийти до дітей Ізраїлю, поки вони все ще перебували в Рефідімі, і знаряддям, за допомогою якого вони мали засвоїти цей урок, став Амалек.

У давні часи недобрий ангел Есава напав на Яакова, предка синів Ізраїлю, в ніч, коли той перебував на шляху до особистої незалежності. Ця подія змусила Яакова відчути передчуття тієї боротьби, яку нащадки Есава нав'яжуть його синам за століття темряви в історії націй, а потім остаточної перемоги, яка сповістить світу всемогутню владу Б-га. Подібним же чином нація, яка походить від онука Есава, Амалека, повинна була стати першою і єдиною нацією, яка без найменшої провокації з боку Ізраїлю нападе на нього в той момент, коли він ступить на шлях до національної незалежності...

Під час нападу Амалека Ізраїль був змушений піти на ризик і вступити в битву. Однак не меч Ізраїлю, а посох Моше перемагає Амалека. Але не магічна сила палиці, а незламна віра Ізраїля в Б-га, яку демонстрували підняті вгору руки Моше, забезпечила цю перемогу.

Для морального майбутнього людства згубний не саме Амалек, а «пам'ять про Амалека», прославляння пам'яті про Амалека. Поки всі аннали людства повні прославлень героїв меча, поки всі ці душителі і вбивці щастя людства не забуті, кожне прийдешнє покоління буде дивитися з обожнюванням на цих «велетнів» насильства і пригнічення, і пам'ять про них буде порушувати у людей бажання уподібнитися цим героям і досягти не меншої слави таким самим насильством. Тільки коли Б-жественні закони моралі стануть єдиним критерієм вимірювання величі або малості людей, тільки тоді царство Амалека припиниться в цьому світі. Ця кінцева мета Б-жественного управління всією світовою історією виражена тут після першої поразки Амалека.

Джерело: toldot.ru