Той, хто входив в Святу Святих, повинен був відповідати найвищому духовному статусу цього місця. В іншому випадку таку людину чекало покарання.
Вони померли тому, що наблизилися до Б-га. Причина їх смерті в тому, що вони наважилися так наблизитися до Б-га. Суб'єктивний аспект їх гріха, «наближення (до Б-га)», полягає в надмірній самооцінці, що привела їх до невірного розуміння висоти єврейського ідеалу і до нездатності усвідомити свою неспроможність. Ось чому вони загинули.
...Свята Святих зі Свідоцтвом Закону в облицьованому золотом дерев'яному ковчезі під золотою кришкою з керувами, що розділяють завісу, що висить перед ковчегом, щоб захистити його і відокремити від решти Святилища, Святилище із золотою менорою, покритий золотом дерев'яний стіл і покритий золотом дерев'яний жертовник - все це, як ми вже пояснювали в наших коментарях до відповідних розділів книги Шмот, символізує Закон і єврейське національне життя, яка розвивається на його основі, в ідеальному стані досконалості. Вони втілюють одну кінцеву мету, яка була перед нами поставлена і до якої всі ми повинні вічно прагнути.
Якщо ми входимо в ці межі і здійснюємо в них служіння в той час і так, як нам було наказано, то сам факт, що ми виконуємо ці дії слухняні Б-жественному наказу, символічно демонструє наше підпорядкування способу життя і нормам поведінки, встановленим для нас в Святилищі. Не має значення, наскільки далеке від ідеалу, символізованого Святою Святих і Святилищем, життя того, хто входить в Святилище і здійснює там служіння, факт залишається фактом, що йому було заповідано за допомогою цих дій символічно оновити присягу вірності цих ідеалів в своєму майбутньому житті і поведінці. Це оновлюване зобов'язання має на меті змусити його усвідомити, наскільки далеке від досконалості його нинішнє життя і поведінка. Однак той, хто входить в ці межі і робить там служіння лише тоді, коли він сам вирішує зробити його, винен в найбільшій самовпевненості, бо, роблячи таким чином, він вважає, що вже досяг цих ідеалів і в теорії і на практиці. Така зарозумілість опускає саму мету цих ідеалів і, отже, майбутнє того, хто перебуває в омані, що його життя вже відповідає нормам, визначеним Б-жественним Законом. З іншого боку, двір Святилища з його жертовником для жертв сходження і басейном для омовіння символічно представляє собою «передпокій, що веде до святилища життєвих ідеалів». Всякий, хто входить сюди і здійснює тут служіння, символічно демонструє свою готовність працювати над собою, щоб стати придатним до прагнення до піднесених ідеалів, визначених Б-гом.
Аарон увійде в Святилище з символами, призначення яких впливати на усвідомлення ним своїх посадових функцій: бик символізує його роль «працівника на полі Б-жому, що є метою життя єврея». Вказівка, що тварина має бути פר בן בקר (молодим биком), повинна нагадувати йому про необхідність збереження його первісної відданості коенської служби, відданість, яка повинна вічно залишатися «молодою», не затьмареною рутиною або самовдоволенням. Входячи в Святилище, він повинен усвідомлювати своє персональне призначення перед Б-гом і Його Законом...
Однак він повинен представити тварину в якості жертви, яка очищає (того, хто приносить її) від гріха, символічно демонструючи тим самим, що він прийшов не з почуттям виконаного обов'язку, не з гордістю від виконання місії свого життя, але показуючи, що він цілком і повністю усвідомлює, наскільки він особисто, як і раніше потребує спокути, бо від виконання місії його все ще відокремлює гігантська прірва. Крім того, в якості жертви сходження він повинен принести барана. Коли він входить в Святилище, він повинен бути сповнений того ж самого духу, що надихав його під час інвеститури (посвячення на посаду), духу здійсненого усвідомлення свого становища як «ватажка стада Б-га Самого», за яким слідують всі інші. Як символічно виражає «баран інвеститури», він повинен думати про своє становище не тільки в термінах пов'язаних з ним привілеїв, але і в термінах того, що очікують від людини його положення: використовувати свій вплив лідера і наставника, щоб вести всіх інших вперед і вгору, невпинно піднімаючись до вищого ідеалу всього доброго і благородного, морального ідеалу, визначеному Законом.
Не сповнений завданням, яке він поставив сам собі відповідно до своїх уподобань, але з символом мети, яку визначив для нього Б-жественний Закон «Аарон увійде в Святилище».
...Перш за все, він одягне білі шати ...шати кольору чистоти... Перш ніж він зможе вдягнути своє тіло навіть у ці найсмиренніші шати, відповідні до його обов'язків в Святилищі, він повинен виконати акт занурення в воду, символічно звільняючи, таким чином, свою плоть від усякої скверни і дозволяючи їй знову повернутися до її первозданної чистоти, щоб він зміг ясно і без ілюзій усвідомити прірву, яка все ще існує між реаліями його власного життям, з одного боку, і втіленням навіть найбільш елементарних норм, які висувають Святилища, з іншого.
Однак, з'явившись в Святилище перед Б-гом, Аарон повинен принести з собою не тільки жертви, які символізують його власні відносини з Б-гом і Його Законом, але і жертви, які символізують відносини всього народу до Б-га і Тори. Бо в іудаїзмі коен жодним чином не є посередником між Б-гом і народом. І коен, і народ мають однаково безпосередній зв'язок з Б-гом і його Законом і з тією місією, яку Закон поклав на кожного з них. Коен повинен виконувати обов'язок, який символізує бик; він повинен культивувати серця і уми людей - власне поле Б-га - в ім'я цілей Б-га і Його Закону. Становище народу символізує козел, що підпорядковується лише керівництву Б-га і вперто опирається всякому впливу, який чужий до Б-жественного, постійний у своїй відданості Б-жественному керівництву, постійний у виконанні Б-жественного Закону. Тому народ рівний коену в тому, що обов'язки їх обох символізуються бараном. Тим самим, чим коен повинен бути для народу, народ повинен бути по відношенню до решти людства: «ватажком», якщо можна так висловитися, який невпинно крокує вперед і вгору на чолі всього людства, Б-жого стада, який вказує шлях до здійснення всього благородного і доброго.
...Основне значення слова כפרה (спокутування) - «похорони» минулого. Це - вищий акт Б-жественного абсолюта, вільної влади Всемогутнього, яка одна може призупинити дію законів причини і наслідку, законів, які Ним самим встановлені. Він робить спокуту таким чином, що гріхи минулого і їх наслідки перестають погано впливати на майбутнє матеріальне і духовне життя людини, і навіть за похмурим моральним минулим може прийти чисте і щасливе майбутнє. Спокута несе обіцянку такого «похорону» минулого кожному, хто твердо і щиро вирішує надалі присвятити всього себе, віддано і стійко, своєму заповіданому Б-гом обов'язку, як він символічно обіцяє, приносячи кров жертви. Кожне жертвоприношення разом з запропонованим ритуалом символізує життя, яке потрібно було вести в минулому, і життя, яке потрібно вести в майбутньому, щоб отримати Б-жественне схвалення. Основна умова досягнення спокути - це урочиста обіцянка відтепер втілювати цей ідеал у своєму власному житті. Звідси: «Ось значення крові: пов'язана з душею, вона досягає спокути».
Однак основна передумова виконання цієї обітниці - та й критерій щирості її - полягає в тому, що чим більш похмуре моральне минуле потребує «похорон», що здійснюються абсолютною могутністю Б-жественної милості, тим більше воно повинно залишатися непохованим в свідомості даної людини. Вільне від всіх ілюзій і самообману воно повинно вічно жити в її свідомості. Таким є зміст єврейської концепції сповідь. Він не передбачає «сповіді» іншій людині або навіть Б-гу; це, по суті, «зізнання самому собі» в своєму поганому вчинку, зізнання, яке повинне заглушити будь-яку спробу «адвоката» всередині нас прикрасити щось погане, що ми зробили, або знайти йому виправдання.
Тільки якщо у нас є мужність подивитися на наші минулі вчинки з тією самою критичною відвертістю, з якою на них дивиться око Б-же, ми можемо бути впевнені, що виконаємо своє рішення бути в майбутньому вірними своєму обов'язку. Щире зізнання самому собі в тому, що «Я згрішив», зможе запобігти гріхопадінню в майбутньому. Будь-яка непідробна самокритика включає знання про себе; не тільки розуміння того, що нам слід було б поводити себе інакше, але і що ми могли б поводити себе інакше. Таке визнання моральної свободи волі людини в стані відхилити будь-яке вибачення нинішніх і майбутніх невдач.
В іудаїзмі неможливо уявити первосвященика без «дому», тобто, неодруженого. Людина, яка повинна представляти моральний ідеал нації в Святилищі Б-жественного Закону і який в повсякденному житті повинен знаходитися перед народом як зразок морального вдосконалення і прагнення вгору, повинна втілювати в своїй особистості людського життя в повноті її моральної мети. Шлюб, основа будь-якого морального розвитку і фундамент морального благополуччя нації, зобов'язаний бути присутнім в його житті. Дружина первосвященика була настільки істотною частиною представницьких функцій первосвященика в Святилищы, що якщо вона вмирала на Йом Кіпур до того, як він встигав зробити головну службу цього дня, його відлучали від служби (Йома 13). Щоб здійснювати службу Йом Кіпура, первосвященик повинен мати дружину.
Ясно, що тут у нас є опис двох живих істот, які зовні схожі у всіх відносинах, а в кого дороги абсолютно розходяться, як тільки вони досягають порогу Святилища. Вони подібні за зовнішнім виглядом, розміром і вартістю. Обох купили одночасно. Обидва поставлені однаково «перед Б-гом біля входу в Шатро Зборів». Жереб «для Б-га» або «для Азазеля» може впасти на будь-якого з них. Шанси удостоїтися однієї з двох доль є рівними для обох. Жереб лише визначає ту тварину, яка призначена Б-гу, і з цим моментом шлях двох створінь розходиться. Позначеного «для Б-га» шойхет (різник) зарізає ножем, що належить Святилищу, потім його кров приймають в посудину Святилища і вносять в Свята Святих, впритул до того самого святого місця, де ідеал життя, що повністю проходить відповідно до єврейського Закону, досягає досконалості в якості носія Б-жественного на землі. Козла, відміченого «для Азазеля», не торкається ножа Святилища; його взагалі не ріжуть, він залишається живим, недоторканним і незмінним у своїй споконвічній суті, перед Б-гом, біля входу в Святилище. Однак його не пускають всередину. Навпаки, його відсилають від Святилища, геть від населених місць, в пустелю, щоб там в цілковитій самотності закінчити егоцентричне життя, яку він врятував, коли повернувся спиною до Святилищу.
Незважаючи на це, обидва цих козли відносяться до категорії חטאת (жертви, яка очищає того, хто приносить її, від гріха). Тому обидва повинні символізувати ту ж саму концепцію, חטאת, тільки розглянуту з двох протилежних точок зору. Тому ми навряд чи помилимося, якщо припустимо, що тоді як зазвичай, חטאת символізує життя таким, яким його варто було б прожити в минулому і як його слід прожити в майбутньому, тут ми бачимо зворотну сторону медалі: життя, яке ніколи не слід було б вести в минулому, життя, яке, як ми присягаємо, ніколи не будемо вести в майбутньому. У цьому сенсі кожен з нас, якщо можна так висловитися, «козел»; будь-який і кожен з нас наділений силами опору, здатністю твердо протистояти будь-яким зазіханням на нашу волю. Чи буде наше життя мати моральну цінність чи ні, залежить від того, як ми скористаємося цією здатністю. Ми можемо використовувати її на службу Б-гу; ми можемо, так би мовити, стати «козлом, що належить Б-гу», здійснюючи стійкий опір будь-яким спокусам і міркуваннм як всередині, так і ззовні, які ваблять нас геть від Б-га і Його святої волі і приводять нас до втрати тісного зв'язку з Б-гом. Або ми можемо скористатися ним для того, щоб вперто відмовитися підкоритися Б-гу і виконувати вимоги Його священного морального Закону. Ми можемо звернути проти Нього сили опору, якими Він Сам наділив нас, і покірно віддатися тій чуттєвості і тим спокусам, з якими, як вважає Б-г, ми повинні боротися за допомогою цих самих сил опору.
Тут ця капітуляція перед владою чуттєвості в противагу прихильності до Б-га і підпорядкування Його моральному Закону визначається терміном עזאזל. Найпростіше, природне тлумачення слова עזאזל полягало б в поясненні його як עז ;עזאזל (козел) - різновид свавільної «козлиної» впертості, яка אזל (пішла), у якої немає майбутнього і яка, саме уявляючи себе עז (сильною), сама риє собі могилу. Азазель символізує чуттєвість, якою віддаються з принципу і якій Б-г не бажає дати якогось місця в людському призначенні.
Талмуд (Йома 67б) пояснює це слово як לא עזז або עזלא, що має передавати ту саму думку. Це сила, конформна природі і цілям неживих сил природи, яким Творець дав лише один можливий напрям, від якого їм не дозволено відхилитися і від якого вони, відповідно, не в змозі відхилитися; сили, які повинні сліпо підкорятися своєму Творцю і Володарю, дотримуючись наказу своєї природи з усією твердістю і рішучістю, властивими їх інстинктам. Такі жереб і доля невільного, елементарного, органічного світу.
Але людині була призначена інша, вища мета, і лише діючи відповідно до цього іншого, вищого покликання, вона воістину стає людиною і доводить, що гідна бути людина. Бо Єдиний, Вільний, Всемогутній Б-г високо піднесений над сферою сил, які Він створив керованими і підлеглими Його законам природи і які сильні і тверді лише незмінним виконанням Його волі. Але Він послав вниз на землю еманації Своєї власної, унікальної, вільної сутності, Своєї вільної від усього сили, що керує цими природними силами. Серед цих незліченних сил Він помістив одне творіння як дух Його духу, дихання Його дихання, одягнув його в земну оболонку, сказав йому «Будь Адамом, Моєю подобою, будь Б-гом в мініатюрі, всередині і над маленьким світом, який Я дав тобі разом з твоєю фізичною оболонкою. В тебе буде свобода від Моєї свободи, у тебе буде влада від Моєї влади, яка управляє силами природи. У твоїй оболонці, частині земного світу, діють сили і спонукання, які діють і в іншому елементарному органічному світі, з якого вони зроблені. Якщо їх залишити без управління, ці сили, як і в інших творіннях, будуть детерміновано рухатися шляхом, властивим їх природі, і будуть отримувати від цього задоволення. Але ти вільний, у тебе є свобода від Моєї волі, влада від Моєї влади, яка керує силами природи. У тебе є дух від Мого духу і ти здатний сприймати Мою волю і повинен використовувати цю свободу і владу, щоб сильною рукою керувати світом своїх внутрішніх сил і імпульсів, спрямовуючи їх енергію своєї вільної волі, щоб зробити слухняними Закону Моєї волі. Керуючи таким чином силами і імпульсами в собі, ти досягнеш високого положення, близько до Мене і над рештою, - єдиної вільної істоти в світі сил і імпульсів, що позбавлені своєї волі».
Однак концепція свободи має на увазі, що можна обрати і непокору Б-жественній волі. Здатність грішити і спокуси почуттів не є наслідком людського виродження. Насправді, без здатності грішити і піддаватися спокусі людина не була б людиною. Вся велич і гідність людини випливають з того факту, що вона має здатність грішити, вона - єдина істота, якій була дарована можливість не підкорятися волі Б-га. У сфері примітивного органічного світу не існує гріха, але отже, немає і чесноти, немає моралі. І якби та людська чуттєвість, яка противиться волі Б-га, що не була привабливою для людини, якщо б людина отримувала задоволення, лише вживаючи свій творчий хист так, як цього бажає Б-г, якби вона сприймав все зле як гірке, а добре як солодке, якби вона не була здатна чинити опір Б-гу так само, як вона не здатна чинити опір закликам і спокусам своїх почуттів, якби вона не мала можливості бути «козлом для Азазеля» так само добре, як і «козлом для Б-га », тоді Б-жественний Закон діяв би і в ній з тієї ж непереборною силою, яка діє у всіх інших створених Ним невільних істотах, які залишаються на запропонованому для них шляху лише тому, що цей шлях задовольняє їх і що вони за природою не піддаються впливу спокуси зійти з цього шляху.
Таким чином, ми всі без відмінності поставлені біля входу в Його Святилище, щоб обрати між Б-гом і Азазель, між Б-гом і міццю наших почуттів. Всередині, в Свята Святих, нас чекає Закон Його волі. Саме в світлі Його Закону повинні ми прийняти своє рішення. Воно може бути «для Б-га». Ми можемо вирішити на Його користь, збираючи всі даровані нам сили опору, щоб протистояти всьому, що відволікло б нас від нашого покликання, щоб ми змогли наблизитися до Б-га, належати Йому і уподібнитися Йому в нашому добровільному виконанні Його волі, за вільним вибором здійснюючи все добре і чисте. В цьому випадку ми увійдемо у двір Святилища Його Закону з радістю готовими відмовитися від егоїстичних тваринних аспектів своєї чуттєвості. Таким чином ми гарантуємо собі вхід в Його Святилище і доб'ємося Його близькості навіть при наявності фізичних і емоційних аспектів в нашому житті весь той час, поки ми будемо використовувати їх для виконання Його святої волі на землі. З іншого боку, ми можемо вирішити «на користь Азазеля». Стоячи біля входу в Святилище, перед лицем тих вимог, які пред'являє нам Б-жественний Закон, ми можемо віддати перевагу використовувати наші сили опору для того, щоб відвернутися від цих вимог. Ми можемо відмовитися покинути своє свавільне чуттєве життя, можемо відмовитися покласти свою чуттєвість під ніж сили волі, дарованої нам для того, щоб ми могли освячувати волю Б-жественного Закону. Тут, біля входу в Святилище, у зоні видимості Його Закону, ми можемо віддати перевагу вести своє егоцентричне чуттєве життя, не підлегле нічиєму контролю. Але якщо ми вчинимо так, ми повернемося до Азазеля, до некерованих сил чуттєвості, яким немає місця ні в Святилищі, ні в житті особистості і нації, які повинні процвітати в атмосфері цього Святилища під сяйвом Б-жественного Закону. Така чуттєвість належить лише пустелі, де не діє засноване на свободі волі людське самоуправління, що піднімає земний світ в сферу Б-жественної свободи.
Цей вибір ні для кого з нас не робиться заздалегідь. Зовнішність, фігура, фінансове становище, високе або низьке суспільне положення, більший або менший достаток, навіть ті обставини, при яких нас закликали зробити наш вибір, - ніщо не робить змушуючого впливу на наше рішення. Шанований або нікому не відомий, великий чи незначний, багатий чи бідний, сьогодні або завтра, незалежно від міці і становища, - кожен з нас і в будь-який час може стати або «для Б-га», або «для Азазеля». І справді, рішення «для Б-га» має цінність і значення, тільки якщо в той же самий момент людина могла б вибрати і «для Азазеля». І навпаки, рішення «для Азазеля» є негідним для людини лише тому, що в той же самий момент вона могла б зробити протилежний вибір: стати і залишатися вірною Б-гові і пригорнутися до Нього. Воістину, самі спокуси Азазеля повинні були б вести людини до Б-га, бо без цих спокус вона ніколи не змогла би стати вільним сином і слугою Б-га, що володіє свободою волі Джерела Святості. Чуттєвість була дана людині не для того, щоб вона керувала ним, але щоб вона керувала нею і направляла її.
Джерело: toldot.ru