Рахунок семи днів символізує завершення фази минулого, в той час як восьмий день являє собою новий початок на більш високому рівні в порівнянні з тим, що було раніше. Це - початок більш високої «октави», якщо можна так висловитися. Так і тут, сім послідовних днів, які коени провели перед входом в Шатро Зборів, символізує завершення особистої, індивідуальної фази життя людей, які були покликані коенському служінню. На восьмий день вони вступають в нову, більш піднесену фазу життя, присвячену Б-гу і нації.
Корбан Аарон (коментар на «Торат Коганім») зауважує, що ця адресована всьому народу промова не може відноситися до фізичного здійснення жертвоприношення. Бо народ вже виконав всі фізичні дії, які були потрібні від нього для цієї мети. Тому «Торат Коганім» додає наступне пояснення слів «Моше сказав: Це слово, яке наказав Б-г»: «Моше сказав Ізраїлю: Видаліть зі своїх сердець зле начало і будьте всі ви разом, єдині в страху і єдині в рішучості служити Вс-вишньому. Як Він унікальний в світі, так унікальною буде і ваша служба Йому, як написано: «І обріжте крайню плоть своїх сердець». Чому? «Тому що Я є Б-г, ваш Б-г»; Він - Б-г богів і Владика Владик. Виконайте це, і Слава Б-га покажеться вам».
Одна загальна мета всіх вимог, що символічно предявляє нам церемонія жертвоприношення - це не залишати в наших серцях місця для «злого начала», для тієї некерованої тваринної чуттєвості, яку символізує тварина, принесена нами Б-гу в якості жертви. Навпаки, як це висловлюють дії, пов'язані з зарізанням тварини, принесенням тварини до жертовника, кропленням на жертовник крові тварини і повне спалювання остова тварини, ми повинні підпорядкувати свої чуттєві пориви енергії своїй моральній волі, опановуючи їх, направляючи їх і освячуючи їх так, щоб страх перед Б-гом вберіг нас від помилки, щоб ми прийшли до єдиного лише рішення, а саме: служити Б-гу відповідно до своїх обов'язків (як це символізує жертва сходження).
І так само як тут суспільство символічно постає перед Б-гом через одне єдине приношення, так, думка про Одного єдиного Б-га, з Яким кожен з нас, кожен окремий член суспільства, пов'язаний однаковим ставленням, повинна породжувати в нас не тільки внутрішню гармонію, яка примиряє дихотомічну природу нашого індивідуального «я», а й рівність і єдність, що сплочує національну спільність, як це сказано в Дварім (10:16-17) по відношенню до особистості: «Обріж крайню плоть свого серця (обмеж свою чуттєвість жорсткими рамками) за допомогою Б-гобояливості, як це символізує акт жертвоприношення, який очищає (того, хто робить його) від гріха, і не дозволяй собі більше бути твердошиїм (твори добро радісно й охоче, прийми рішення служити Вс-вишньому, як це символізує акт принесення жертви сходження), бо твій Б-г - це Б-г Б-гів (Він один тримає в Своїх руках твоє життя) і Владика Владик (свідомо чи несвідомо, добровільно чи з примусу - все служить йому)».
Ясно, що думка, виражена цим твердженням, полягає в тому, що гармонія, яка повинна керувати служінням Б-гу з тим, щоб людина уникала будь-якого забороненого Б-гом вчинку і виконувала всі Його заповіді, - це логічний наслідок єдності і унікальності Самого Б-га. «Виконайте його (це слово)», - каже в узагальненні «Торат Коганім». Якщо ви присвятите себе Б-гу, втілюючи на ділі той ідеал, який символізує заповідане вам Б-гом жертвоприношення, тоді «Слава Б-га покажеться вам». Об'єднана відданість, з якою вся громада піде назустріч Б-гові, спонукає Славу Б-га рушити назустріч вам. Наочною демонстрацією її вступу у ваше середовище буде втілення мети зведення Святилища: «Нехай вони зроблять Святилище для Мене, і Я буду жити в їхньому середовищі».
Цей уривок з «Торат Коганім» містить в собі ідею, основну для всіх жертвоприношень і для символічного значення всіх пов'язаних з ними обрядів.
ברכת הכהנים (благословення коенів) - це не самостійний, відокремлений акт. Промовлених під час нього благословень можна домогтися лише в результаті дій, які передують йому і символічно виражаються поняттям עבודה (служіння через жертвоприношення). Звідси, ברכת הכהנים необхідно промовляти відразу після עבודה.
Руки наших коенів не наділені якоюсь силою, щоб дарувати благословення; і, мабуть, з цієї причини слово ידו (його руки) пишеться в його неповній формі (без букви י між ד і ו). Все, що може і повинна зробити рука коена, - це вказати на небо, на Б-га, який обіцяв благословення...
Ми вже не раз вказували (Брейшит 4:3), що і найперший раз, коли Писання каже про жертвоприношення, і далі щоразу, коли Писання представляє новий вид жертвоприношення, наочно показано, що тоді як одна жертва приймалася, інша відкидалася. Таким чином, з самого початку тексту Писання руйнує богохульну ілюзію, якою так насолоджуються наші сучасні «реформатори». «Усвідомлення» того, що жертвоприношення володіють лише відносним значенням, стверджують вони, прийшло лише в часи пророків, які пішли вперед в порівнянні з «примітивним» етапом П'ятикнижжя. Але це твердження переконливо спростовується тим фактом, що жертва Каїна була відкинута, тоді як жертва Евеля - прийнята, і попередженнями, які були неодноразово адресовані царю Шломо під час будівництва та після завершення його чудового Храму (І Млахім 6:12-13 і 9:3-9). Ці два уривки з Писання проголошують, що цінність Святилища та жертв, які повинні приносити в ньому, залежать від того, наскільки уважні ми до наших обов'язків. Смерть двох молодих коенів, яких через принесені ними жертви поглинув Б-жественний вогонь, в той час як той самий вогонь і в той же час прийняв жертви народу, висловлюючи схвалення Б-га і присутність Б-га в народі, - це найкрасномовніший протест проти будь-якого невірного тлумачення цінності жертвоприношень. Разом з тим, це більш ніж гучне попередження проти того, щоб дозволяти за особистоюпримхою визначати наші «культові» відносини з Б-гом.
«Сини Аарона не віддати належної пошани Аарону. Надав і Авігу не порадилися з Моше; кожен взяв свою курильницю, кожен пішов своїм шляхом, не порадившись навіть один з одним». Так «Торат Коганім» показує, якими словами тексту підкреслюється зарозумілість, з якою ці юнаки поводилися. У тексті не йдеться: «І Надав і Авігу взяли курильниці і розпалили в них чужий вогонь». Він з самого початку констатує, що вони були «синами Аарона»; тобто в ньому підкреслюється їх відносини з Аароном як з батьком. Потім йдуть слова «кожен» і «своя курильниця». Всі ці слова описують самовпевненість, яка опанувала їх, і показують, що і Надав, і Авігу в цьому відношенні схожі. І Надав і Авігу були синами Аарона. Однак вони не порадилися з батьком, перш ніж діяти. Або, можливо, вони вважали, що, будучи синами Аарона, вони не зобов'язані ні з ким радитися. На ділі вони були лише «Надавом і Авігу», окремими членами нації, але вони не шукали поради у вождя свого народу. Або, може бути, вони були настільки повні почуття самоцінності як окремі особистості, що вони покладалися лише на себе. Дійсно, кожна з них тоді дотримувався свого власного бажання. Вони не порадилися навіть один з одним!
Але, безумовно, їх намір було похвальним. Навіть після їх гріха Сам Б-г називає їх «близькими Мені». «Торат Коганім» описує їх наміри в такий спосіб: «Але в своїй радості, коли вони побачили новий вогонь, вони побажали з'єднати одну любов з іншою». Але той факт, що в момент їх найбільшої насолоди, коли Єдність Б-га була продемонстрована всьому народу, вони могли відчути потребу принести свою власну окрему жертву, показує, що вони не були пройняті духом, якого іудаїзм вимагає від своїх коенів. В іудаїзмі коен повністю ототожнюється з народом. Його положення жодним чином не відокремлене від народу; тільки всередині свого народу і через свій народ він постає перед Б-гом. Отже, сам факт, що двоє юнаків наважилися «наблизитися», щоб принести таку жертву, говорить про гріховну зверхність.
Більш того, це жертвоприношення саме по собі було незаконним у всіх відносинах. На двоїсту незаконність їх дії вказується в «Торат Коганім» (Ваікра 16:1) на підставі двох відмінних заяв Писання: «Вони померли тому, що наблизилися до Б-га» (Ваікра 16:1), і: «Але Надав і Авігу померли перед Б-гом, коли вони приносили чужий вогонь» (Бемідбар 3:4). Не тільки їхнє ставлення, їх «наближення», а й їх жертва як така може розглядатися як гріховна. Не тільки кропильниці, але і вогонь, і кадіння були незаконними, бо все начиння, що вживається при службі, повинне було бути священним і бути власністю всієї громади (Рамбам). Тільки коли людина використовує при здійсненні жертвоприношення начиння свого національного Святилища, вона і її жертва разом з ним може вступити в сферу Святилища національного Закону. Лише таким чином, виключивши всі особисті примхии, вона може повністю віддатися вимогам цього Святилища. Але кропильниці Надава і Авігу були מחתתו; кожен з них користувався власною кропильницю.Не в чтані самозречення, не з посудинами Святилища, але з власним начинням постали вони перед Б-гом.
Раббі Аківа в «Торат Коганім» визначає це більш точно: «Чужий вогонь: зі своїх власних вогнищ». Вони принесли воскурення не вогню жертовника, як наказує щоденне приношення воскурення і приношення воскурення в Йом Кіпур, не вогню Закону, який вимагає відданості всього суспільства, від найбільш високого до найпримітивнішого в народі, але вогню зі своїх власних вогнищ.
А тепер щодо самих воскурень. Приношення воскурень було єдиним, яке ніколи - ні громадою, ні окремою людиною - не здійснювалося як добровільна жертва. Воно могло проводитися лише так, як наказано Законом: громадою, як щоденне приношення, та первосвящеником тільки в Йом Кіпур (Менахот 50). Ми вважаємо, що можемо тлумачити приношення воскуріння як символічне вираження нашої повної поглиненості прагненням домогтися Б-жественного схвалення, нашої повної самовіддачі, втіленої в підпорядкуванні Б-гу. (Шмот 30 і 34). Отже, ідея, яку символізує це приношення - це мета, поставлені Б-гом як абсолютний ідеал Його вимоги. Але якби цю ідею потрібно було висловити власним вибором людини, тобто в якості добровільного приношення, це було б найбільшою самовпевненістю з нашого боку (тому що це передбачало наявністю у нас відчуття, що ми вже досягли поставленої перед нами Б-гом мети).
В першу чергу і перш за все, однак, Б-жественное Слово, описуючи цю злощасне приношення, підкреслює, що це було приношення, якого Б-г не наказував синам Аарона здійснювати. Навіть якби окремі етапи приношення, як такі, були законними (а ми бачили, що вони, в дійсності, були незаконними), того лише факту, що приношення не було заповідано Б-гом, було б достатньо для його заборони. Жертвоприношення, що здійснюються в Святилищі Закону, не є предметом особистого вибору. Навіть добровільні жертвоприношення повинні строго відповідати певним формам і обмеженням. Бо близькість до Б-га і наближення до Б-га, які символічно досягаються через קרבן (жертву), можна знайти лише через послух волі Б-га і згоду з Його волею; через повне особисте підкорення Б-жественній волі.
Це лише один з пунктів, за якими іудаїзм і язичництво різко розходяться. Язичник розглядає свою жертву як спробу підпорядкувати божество своїй власній волі. В іудаїзмі, навпаки, жертвоприношення висловлює наступну ідею: той, хто приносить жертву, прагне поставити себе на службу Б-гу. Мета його жертви - змусити себе сприяти виконанню Б-жественної волі. Звідси, всі жертви в іудаїзмі є твердженнями вимоги Б-га; той, хто приносить жертву, символічно демонструє, що він прийняв ці вимоги в якості зразка своєї поведінки в майбутньому. Отже, жертвоприношення власної ініціативи були б поваленням тієї самої істини, яка повинна отримати владу над людиною саме за допомогою принесеної ним жертви; це було б рівносильно зведенню п'єдесталу слави особистій примсі там, де має бути зведена на трон виключно покора і ніщо інше. Тепер ми починаємо розуміти причину смерті двох молодих коенів. Їх смерть в момент, коли освячувалося власне Святилище Б-га, - найсерйозніше попередження всім майбутнім коенам, які будуть служити в цьому Святилищі. Воно виводить будь-яку спробу особистого вибору і примхи за межі Святилища Б-га, яке повинна бути не чим іншим, крім як Святилищем Його Закону. В іудаїзмі коен повинен проявляти свою дієвість не придумуванням нововведень Б-жественної служби, а виконанням того, що наказав йому Сам Б-г.
(Б-г говорить :) «Чим більше виділяється людина серед свого народу як учитель і керівник по відношенню до Мене, тим менше буду Я проявляти поблажливість до її помилок. Навіть убивши її, Я показую, що Моя воля абсолютна і що навіть ті, хто найближче до Мене, найбільш вознесені переді Мною (а насправді вони-то якраз і найбільшою мірою), не можуть дозволити собі найменшого від неї відступу. Це змусить весь народ в повному сенсі усвідомити значимість покірності, яку вони повинні виявляти Мені». Розглянуті в цьому світлі слова Б-га повинні були стати достатньою втіхою для Аарона, так що текст справді може стверджувати: «І Аарон мовчав». Якби його сини не були близькі до Б-га, їх помилка могла бути прощена, і Б-жественний указ, що вразив їх та покликаний стати важливим попередженням для всього народу, не був би проголошений. Різко розходячись з сучасним світоглядом, який розглядає інтелектуальні досягнення як ліцензію на моральну розбещеність і поблажливе ставлення до порушників морального Б-жественного закону, якщо ті раптом виявляються інтелектуалами, іудаїзм постулює, що, чим вищим є інтелект, тим більш високими повинні бути моральні вимоги, які до нього пред'являються...
Порівняйте Ваікра 4:3: «Якщо помазаний коен згрішить, ввівши в гріх народ». Якщо духовна еліта нації, особливо, коли її закликають представляти національну спільність в її ідеальному стані єдності перед Б-гом, чинить гріх, заслуговує смерті, і якщо потім смерть перериває її діяльність на благо нації, то її гріх - це гріх всієї нації, а її смерть - національне лихо. «Ваша смерть, говорить Моше, - була б часом гніву для всієї громади»...
Весь попередній розділ тісно пов'язаний з дієтарними законами, які складають зміст цього розділу. Він показує, як почуття можуть збити з правильного шляху навіть тих людей, які гідні звання коена, і повести їх до помилок, що караються смертю. Відповідно, в ньому попереджують і коенів в Святилищі, і вчителів Закону, що коли їх закликають служити Святилищу і Закону, вони повинні відмовитися від задоволень, які зазвичай дозволяються, але які могли б послабити ясність розуму і емоцій, необхідні їм в подібних випадках. Нарешті, вона навчає їх того, що Святилище Б-жественного Закону вважає саме освячення фізичних задоволень кульмінацією освячення життя, що виходить від Закону, і що Святилище вимагає, щоб «трапеза, яку їдять коени в місці, де відбувалися жертвоприношення», вважалися заключною дією, необхідною для завершення спокутування, яке досягається «жертвою за гріх». Все це вже припускає, що їжа, якою ми насолоджуємося, не повинна розглядатися у відриві від нашого духовного і морального покликання і у відриві від виконання завдання, передбаченого нам як «царству коенів і святому народу».
Маючи на увазі ці думки, що ініціюється змістом попереднього розділу, цей розділ в самому початку декларує унікальне, надзвичайно важливе значення, яке Законодавець приписує викладеним далі дієтарним законам. Той факт, що не тільки Моше, а й Аарон був покликаний для отримання цього закону, говорить про особливе значення його змісту... Зміст цього закону був спочатку повідомлений Моше і Аарону, щоб вони особливо перейнялися їм через своє становище перед Законом в народі. І Моше, як передавач і вчитель Закону, і Аарон, як наставник нації у виконанні Закону, мають унікально важливу роль щодо цього Закону, так що їх діяльність на благо нації може привести до бажаних результатів. Ролі і Моше і Аарона - першого - працювати на інтелект нації і знання нею Закону, другого - формувати волю і дух нації - залежать, в першу чергу, від тієї відданості, з якої нація буде дотримуватися законів, дарованих тут Моше і Аарону з тим, щоб вони впровадили їх в народ...
У нечистому стані їх можна використовувати для профанних цілей, тобто там, де немає контакту зі Святилищем і його святинями...
Все, що говориться про «дієтарні встановлення закону Моше» в виправдання твердження, що ці закони були призначені лише для певного часу і певних місць, спростовується простим текстом самого Закону. Ці закони призначені не для того, щоб зберегти здоровими наші тіла, а для того, щоб забезпечити душевне і моральне здоров'я нашої духовної особистості. Вони націлені на те, щоб оберігати чуттєві аспекти нашої особистості від неприборканої тваринної пристрасті і зберегти нашу моральну і духовну силу волі від притуплення і втрати чуйності. Вони прагнуть вселити нам, що фундаментальною передумовою нашої здатності здійснити своє духовне і моральне призначення є утримання наших фізичних тіл в тих вузьких рамках чистоти, яка зробить їх і життєвими, і сприйнятливими, і, таким чином, слухняними, ефективними знаряддями і слугами Б-жественного і морально-духовного аспекта нашої особистості...
Категорії нечистоти, викладені в цьому розділі, - це категорії нечистоти, завданої фізичним контактом з нечистою річчю, а також це нечистота, що є результатом контакту з трупами всіх великих ссавців і восьми більш дрібних тварин.
Так, мертве людське тіло привертає увагу до обставини, що найбільш підходить для плекання згубної омани, яка називається טומאה (нечистота): труп є людською сутністю, що повністю віддана під владу фізичних сил. Але труп, який ми бачимо перед собою, не є реальною людською сутністюю. Справжньої суті людини не може торкнутися влада фізичних сил. Вона пішла перш, ніж тіло, що було лише її земною оболонкою, було віддано на розправу суворих законів природних сил землі. І, дійсно, весь той час, коли ця справжня життєдайна людська сутність з її вільною незалежною Б-жественною природою існувала в тілі, нині покинутому дії природних сил, це тіло було звільнене від підпорядкування тільки фізичним силам і підняте, з усіма його здібностями до дії і задоволень, в царство свободи, щоб виконувати там за своєю доброю волею моральне завдання свого життя. Коротше кажучи, смерть воістину починається лише зі смертю. Доки існує життя, людина, наділена почуттями, розумом і здатністю планувати і діяти, в стані панувати і управляти, керувати і використовувати фізичні аспекти свого тіла з усіма властивими йому можливостями, силами і здібностями в Б-жественному вільному самовизначенні, в межах і для виконання обов'язків, заповіданих моральним законом. Перед лицем феномена смерті, який проповідує тлінність людини і владу фізичних сил, всі ці істини повинні знову і знову закарбуватися в свідомості живої людини, щоб вона могла постійно усвідомлювати своє високе вільне положення у фізичному світі і, з гордістю усвідомлюючи свою цілющу свободу, залишатися озброєною проти всіх тих матеріалістичних уявлень, які черпають свою мудрість з даних посмертного розтину і чиї вчення здатні задушити всіляку мораль.
Сприйнятливість до טומאה обмежується предметами, які дійсно використовуються людьми для особливих цілей, і навіть серед них - лише певними типами предметів. Це обмеження, як здається, ґрунтується на уявленні, що טומאה не є фізичним станом, пов'язаним з фізичними властивостями предметів або матеріалів, з яких вони зроблені. טומאה, скоріше, - це абстрактна концепція, яка повинна бути відкинуті у всіх фазах людського життя, а предмети є такими фазами: в скрині зберігають майно, інструментом можна виконувати творчу роботу, в горщику готують їжу для харчування і задоволення і т.д. Оскільки כלים (посудини), таким чином, виступають як символи специфічних аспектів життя людини, поняття טומאה не застосовується до всіх כלים без розбору, але лише до тих, які представляють найважливіші етапи людського життя, які закони про טומאה прагнуть висловити символічно.
Саме цей відбір і чітке обмеження предметів, до яких застосовні ці закони, зберігають концептуальне і символічне значення цілого, оскільки чіткий обрис і максимальна точність у визначенні - це основні передумови для всього того, що вибирається в якості символу абстрактної концепції. Так, в разі цицит (китиць), які служать нагадуванням про моральне освячення, властиве людському одягу, одяг, про який визначено говориться, як про такий, що зобов'язує мати цицит, це той, який зроблений з вовни або льону, бо ці матеріали найчастіше використовуються для одягу (Бемідбар 15:37). У разі мезузи, яка виражає освячення будинку як місця, де Слово Б-га має отримати справжнє втілення, нам наказано закріплювати мезузу не в кожній кімнаті, але лише в таких, які в силу своїх розмірів і призначення найкращим чином символізують поняття «дім». Подібним же чином, в разі заборони мелахи («творчої» роботи) в Шабат для представлення істин, які символізують цю заборону, виділені види діяльності,
які найбільш наочно демонструють творчу владу людини над матерією. Знову, в тому ж дусі, в разі істини, яку повинна символізувати заборона суміші м'яса і молока, закон говорить лише про м'ясо і молоко «чистих», тобто кошерних тварин, що є головне джерелом харчування людини. Неодомашнені тварини і птиця не згадуються. І знову, сам цей вибір надає всім цим і подібним до них законам того символічного характеру, який виражає абстрактні ідеї і який, тому, вимагає перш за все чітких і ясних визначень.
Так само в законах про טומאה ми знаходимо обдуманий відбір предметів, якими люди користуються в повсякденному житті, і ми відзначаємо, що сприйнятливість до טומאה обмежена предметами, які найкращим чином символізують різні види діяльності, які доповнюють людську особистість. Більш того, в кожній вибраній категорії טומאה асоціюється лише з особливостями, які характеризують ці предмети в їх відношенні до повсякденного життя.
Відповідно, ці закони визначають три відмінні категорії посудин.
Перша категорія: посудини, зроблені з дерева і будь-якого іншого матеріалу рослинного або тваринного походження. Найчастіше ці предмети використовуються для виготовлення одягу людини і в якості переносних вмістилищ для її майна... Ця категорія предметів символічно представляє людину як частину суспільства і як активного користувача свого майна...
Друга: металеве начиння. Примітна особливість начиння цієї категорії в тому, що воно використовується в якості робочих інструментів...
Третя: глиняне начиння... Ми відносимо до цієї категорії посудини, призначені для зберігання і приготування їжі. Ці посудини символічно представляють людину в її діяльності, пов'язаної з добуванням їжі.
Ми наступним чином можемо узагальнити ідеї, виражені закони про нечисте начиння і посудини: ці закони переконують нас перемістити наше життя як громадян в житті громади, те, як ми звертаємося з нашим майном і нашу роботу і задоволення зі сфери суто фізичних досягнень і використовувати нашу енергію для того, щоб вберегти наші здібності від усякої моральної нечистоти, щоб ми могли в морально вільному самовизначенні вживати нашу енергію для досягнення цілей, поставлених перед нами Святилищем і його святинями.
Їжа та напої пояснень не потребують. Це предмети, від яких людина отримує харчування і задоволення. Тут ми знову бачимо категорію «їжа», яка обмежується лише речовиною, безумовно пов'язаною з поняттям «їжа». Категорія напоїв налічує лише сім рідин: вода, молоко, вино і т.д., які, як правило, асоціюється з поняттям «напій». Лише ці рідини сприйнятливі до нечистоти.
Занурюючи все тіло в таку воду (тобто воду, зібрана в поглиблення в землі), приходячи в повний і безпосередній контакт з цим елементом, коли ніщо не заважає взаємопроникненню між ними, людина повністю рве зв'язок зі сферою טומאה. Вона залишає, так би мовити, стан людськості і повертається на деякий час в первісний світ, щоб почати нове «чисте» життя. Символічно, це акт відродження.
Джерело: toldot.ru