Підписатися на розсилку

Пошук

Коментарі раббі Шимшона Рафаеля Гірша на розділ Ваікра

На жертовнику спалюється те, що є скороминущим весь той час, поки воно далеко від Б-га. Але як тільки воно наближається до Б-га, воно отримує Його схвалення.

«Вся третя книга складається з настанов, які розповідають нам, як відповісти на вимоги, що пред'являються святилищем Закону; як окремі люди і народ в цілому вести святе життя, яка повинна виражатися символічний - наше жертвопринесення - і практично - нашу поведінку» (Коментар до Ваікра 27:1).

Раббі Йосі відзначає в Торат Коганім: «Скрізь (в Писанні), де обговорюється жертвоприношення, щодо Б-а використовується чотирибуквене Ім'я), щоб не дати можливості тим, хто зневажає Закон, звести істину іудаїзму до рівня язичницької помилки».

Коли Писання обговорює жертвоприношення, Б-г не характеризує Себе як אלקים, тому що Він не бажає, щоб його сприймали через грізний, нещадний атрибут Його Правосуддя, як божество, яке отримує задоволення від жертв, божество, яке, згідно з богохульною язичницькою помилкою, є Б-гом помсти, що приймає передсмертні конвульсії тваринного як плату за людське життя. В контексті жертвоприношень, Його слід розглядати як люблячого Б-га, який готовий в будь-який момент і з усією силою Своєю всемогутньою любов'ю дарувати нове життя і нове майбутнє. Не вбивство, але відродження, пожвавлення, моральне і духовне воскресіння, вступ - вічний вступ у все більш піднесене, чисте життя, відновлення сили для такого життя, сили, яка черпається з невичерпного джерела вічної любові - ось концепція, на якій ґрунтуються корбанот. На жертовнику вмирає тільки те, що смертне і в людському житті. На жертовнику спалюється те, що є скороминущим весь той час, поки воно далеке від Б-га. Але як тільки воно наближається до Б-га, воно отримує Його схвалення і, таким чином, вступає в належний йому по праву наділ вічного життя. Ім'я Ашем, яке вживається в Писанні у зв'язку з жертвами лише тоді, коли їх приносять Б-гу євреї, спростовує всю дурну балаканину присоромлювачів Закону, яка бажає применшити велич єврейських законів про жертвоприношення до рівня «кривавого жертовного культу» і має намір стягнути те, що вони називають «Мойсеєвим» іудаїзмом, з вічного піднесених сфер його Б-жественної істини в низини давно застарілих язичницьких понять.

Ола - «вогнепалима жертва», тобто жертва, яка «повністю згорає у вогні», має дуже слабку основу в значенні кореня עלה (сходити).

Якщо ми розглянемо назви інших жертвоприношень: жертви за гріх, повинної жертва, тепер мирної жертви, жертви подяки і жертва відданості, ми побачимо, що всі назви виражають привід або мету жертвоприношення без вказівки пов'язаної з нею процедури.

І тому ми переконані, що і עולה також слід розуміти (не в термінах ритуалу, але) як констатацію її мети, тобто це - жертвоприношення, яке породжене бажанням або прагненням піднятися ... עולה виникає з усвідомлення індивідуумом того факту, що йому необхідно зробити більше для досягнення чесноти і благочестя і що він здатний на це ... Як би там не було, עולה приноситься зі свідомістю того, що людині не вдалося виконати певні обов'язки і що їй слід остерігатися такої недбалості в майбутньому. Кожен виконаний обов'язок - це позитивний крок вперед, підйом морального рівня особистості до ідеалу досконалості, ще один крок до того морального піднесення, яке наближає нас до Б-га...

Без вади... принесе він її. Малахі (1:8 і далі) засуджує тих, хто приносить в жертву Б-гу сліпу, кульгаву і хвору тварину. Він заявляє, що це - приниження Імені Б-га і Його жертовника. Він звинувачує коенів в тому, що своїм вченням вони потурають цьому применшенню. «І ви оскверняєте його» (1:12), «говорячи, що стіл Б-га засмічений і що його плід і його їжу - мерзенні» (1:7). Ви опоганює жертовник; в своїх промовах ви представляєте Б-жий стіл як щось ганебне, а Б-жі жнива як щось таке, в чому ніхто не побажає брати участь.

Безумовно, критика пророком коенів в цьому уривку полягає в тому, що замість того, щоб представляти Б-га і Його Святилище як добру новину, яка має право на все найкраще, найжиттєвіше і найсильніше з того, що може запропонувати людина, вони зводять Святилище до рівня лазарету або будинку для невиліковно хворих, влаштованого для уламків людства, куди приходять лише ті, кому більше нікуди йти, і хто, тому, повинен задовольнятися крихтами зі столу людства. «Спробуйте піднести це вашому паші, - гнівно промовляє пророк, - і подивимося, чи надасть він вам прихильний прийом!» (1:8).

Точно таке саме звинувачення кидає Ошеа святошам царства Ізраїлю: «Коли народ сумує про себе, жерці будуть радіти» (Ошеа, 10:5). Жерці і їхні поплічники використовують горе і нещастя своїх «правовірних». Не енергійні і не радісні стікаються до їх храмів. Лише сліпі та криві, хворі та немічні прокладають шлях до тих вівтарів. Вони розглядають релігію не як правительку сильних, наповнених активним життям, переповнених радістю буття, але лише як утішницю стражденних і потоптаних. Але не такий Б-г, Якого Ізраїль повинен звеличити в історії як Б-га всього людства, і не такий Його Храм. Святилище Його Закону вимагає повну, необмежену, безмежну відданість людського життя. У відповідь на це воно обіцяє своїм прихильникам активне життя, в якому навіть смерть і горе втрачають гостроту болю. Тому, точно так само як коени, служителі біля жертовника Закону Ізраїлю, повинні бути позбавлені всіляких недоліків і фізичних вад, так - і навіть в ще більшому ступені - і тварини, приносячи яких на жертовник Його Закону, людина відзначає свій вступ до Заповіту Б-жественної близькості і своє просування в ньому, повинні бути вільні від зіпсутості і вад, сповнені енергії і бездоганні.

Коен повинен покласти всю жертву на жертовник, щоб в диму вона піднеслася вгору як עולה і т.д.

Жертви, які приносять з дрібної рогатої худоби, символізують особистість людини в аспекті її долі, яка залежить від Б-жественного лідерства. Вони символічно представляють людину як члена Б-жої пастви. Жертви з великої рогатої худоби, з іншого боку, символізують особистість людини в аспекті тих практичних завдань, які перед нею поставлені, в її функції працівника, що обробляє власне поле Б-га. Таким чином, кожна з цих двох категорій жертвоприношень символізує одну з двох фаз, які разом складають життя людини.

І тоді стає зрозумілим, чому жертва сходження з великої рогатої худоби і жертва сходження з дрібної худоби повинні обговорюватися в двох окремих розділах Писання, хоча і та, і інша в усіх відношеннях підпорядковуються одним і тим самим законам. Але ми також бачимо, що вони доповнюють одна одну. На це вказує літера «вав» на початку розділу про жертву з дрібної худоби.

Хоча акт підношення (הגשה) не суттєвий для валідності жертвопринесення, це одна з тих дій, які може зробити тільки коен, наділений офіційними повноваженнями коена. Звідси зрозуміло, що акт підношення повинен бути важливим елементом в концепції мінхи (дару відданості).

Ми читаємо в Писанні (Млахім І, 5:1): «І Шломо правив усіма царствами від Ріки до землі філістимлян... вони приносили жертви відданості і служили Шломо всі дні його життя». Таким чином, саме підношення робить жертву актом відданості; це - акт передачі жертви в розпорядження того, для кого вона призначена. Така ж і конотація підношення в разі дару відданості. ...Коен символічно визнає, що лише Б-гу ми зобов'язані всім матеріальним комфортом нашого життя: і харчуванням, і достатком, і тим фізичним задоволенням, яке отримуємо від них обох, і що через це ми повинні підпорядкувати всі ці ресурси тому духу, який виходить від його Закону. Це вказує на той настрій, з яким, як очікується, ми повинні виконувати наступні дії: взяття пригорщі борошна ...її поміщення в посудину, розташування приношення на жертовнику, звідки воно вознесеться в диму і, нарешті, куштування приношення коеном.

Якщо цими діями ми символічно дозволяємо Святилищу Б-жественного Закону взяти жменю нашого матеріального багатства, щоб вжити його для Його цілей; якщо ми таким чином присвячуємо частину наших матеріальних ресурсів і всю радість нашого буття культивуванню благочестя на землі, вказуючи цим на нашу рішучість кинути у вогонь Б-жого жертовника також і ресурси, пов'язані з нашим фізичним існуванням і зручностями; якщо ми готові черпати радість свого власного життя єдино зі свідомості свого трепету перед Лицем Б-га; якщо Б-жественна радість в нас буде єдиним джерелом нашої радості; якщо той факт, що коени мають частку в дарі відданості, вчить нас тому, що така відмова від належних нам матеріальних цінностей на користь Б-га не припускає зречення від усіх мирських благ і задоволень, але лише передбачає, що цими благами слід насолоджуватися так, як це личить коену, в дусі Б-жественного Закону, що перетворює самий акт насолоди в міцву, в добровільний акт морального служіння Б-гу, - тоді акт підношення дійсно навчить нас сприймати цю посвяту нашого фізичного існування схваленню Б-га не як акт, який виконується на наш розсуд, понад поклик обов'язку, але як виконання кожною клітиною нашого єства зобов'язання, яке ми маємо перед Б-гом... Навіть найбільший акт нашої самовіддачі Б-гу є не що інше, як виконання нашого елементарного обов'язку по відношенню до Нього ...з вищевикладеного ми можемо також зрозуміти, чому дія підношення виконується лише з тими менахот (дарами відданості), у яких принесена частка покладається на жертовник.

Відзначимо далі, що в той час як при викладенні всіх попередніх і наступних законів для звернення до того, хто приносить жертву, в тексті використовується безособова форма третьої особи однини, при описі мінхи форма дієслова змінюється на друга особа однини (2:4-8). Причина цієї особливості, можливо, така: в разі всіх інших жертвоприношень лише сама людина, чия кров представляє тваринну душу, прагне досягти близькості Б-га. Іншими словами, вважається, що людина все ще далека від Б-га; ось чому для звернення до нього використовується безособова форма. У разі ж мінхи, навпаки, людина, що приносить дар, вже відчуває, що її особистість наблизилася до Б-га; і тому вона відчуває необхідність наблизити до Б-га і матеріальні аспекти свого фізичного життя. Таким чином, людина постає перед Б-гом і символічно покладає до Його ніг важливі речі, які символізують її матеріальні ресурси. Тому і форма звернення тут - (більш особиста) друга особа однини...

Символіка хамец (квасного хліба) і маци (прісного хліба) історична. Маца символізує стан політичної залежності, ситуацію, в якій ми втратили можливість вільно розпоряджатися своїм часом, що рівносильно втраті влади над власною фізичною силою. Це - ознака рабства. Навпаки, закваска і хамец символізують незалежність і можливість бути собі господарями.

Початковим хлібом Ізраїлю була маца. Якби Ізраїль був відпущений самому собі, «хліб рабства» став би його вічною долею. Щороку, коли ми відзначаємо свято, присвячене нашому звільненню з Єгипту, маца замінює закваску і хамец в наших будинках, знову і знову нагадуючи нам, що ми здобули свободу і незалежність не самостійно, але можемо володіти ними лише як вічним даром Б-жественного благовоління . Тому символи, що нагадують про це, незмінно присутні в Його Святилищі навпроти жертовника Його Закону. Хліб, який ми покладаємо на жертовник Б-га як символ нашої відданості, завжди повинен бути прісним. Ми отримали хліб свободи з Його рук лише на умові залишення служби у фараона, щоб навіки стати слугами Б-га. Маца в наших руках символізує основу, на якій спочиває наш зв'язок з Б-гом і Його Законом. Істинно, що свобода від будь-якого іншого рабства, повна політична незалежність серед народів - це нагорода, обіцяна нам за служіння Б-гу, за наше повне підпорядкування волі Єдиного Бога. В Шавуот - свято дарування Закону, який є також днем ​​Перших плодів, коли ми починаємо розташовувати перед Б-гом наші перші плоди, визнаючи, що «я увійшов в Землю, про яку Б-г присягнув нашим батькам дати нам» (Дварім 26:3) і що Б-г дотримав Свого слова щодо Обітованої Землі, - Ізраїль постає перед Б-гом з двома квасними хлібами. Це - хліби свободи і незалежності які символічно стверджують, що Ізраїль користується свободою і незалежністю лише у відповідь на підпорядкування Закону Б-га.

Однак це відбувається лише раз на рік. Лише в день, який присвячений даруванню Закону, Ізраїль повинен, як наслідок того, що він дотримується Закону, принести Б-гові хліб своєї політичної незалежності; так би мовити, плід, дозрілий на дереві Закону. Але ці хліби не повинні покладатися на жертовник як символ бажання догодити Йому. Їх не можна покласти на жертовник як вогняну жертву, що живить Б-жественний вогонь, висловлюючи символічно наше бажання догодити Б-гові. Ми повинні покласти на жертовник як вогняну жертву, як вираження нашого бажання догодити Б-гові, лише те, що вже належало нам перед тим, те, що ми не отримували замість чогось, відмовляючись від чого б то не було, майно, яке ми відокремлюємо лише зараз, щоб присвятити його Б-гові для встановлення його волі на землі.

Політична незалежність, навпаки, це той дар, про який ми завжди повинні пам'ятати, що навіть крихти його ми не отримали завдяки власній силі. Він наш лише до тих пір, поки ми повністю підкоряємося Б-жественному Закону. Це дар, який ми можемо отримати лише, коли поводимося так, як це символізує вогняна жертва, яка виражає наше бажання бути бажаними Б-гу. Однак сам цей дар не може бути запропонований Б-гу як «вогняна жертви - вираження догоди Б-гу», тому що він не може бути нашим без (вже досягнутої) близькості Б-га.

דבש - фруктовий мед. Вищевикладене має пояснити, чому דבש не може використовуватися в якості вогняної жертви. דבש, «насолода плоду», - це продукт землі, який особливо символізує значущість земельної власності для людини. Саме його природа акцентовано приготувала людині для безпосереднього насолоди. Як продукт, що є супутнім до плодів дерев, він чудово підходить в якості символу землеволодіння. Але володіння своєю землею, так само як і свобода, і політична незалежність, належать до тих благ, якими Ізраїль володіє не завдяки своїй власній силі і які він набув не завдяки своїй могутності. Ізраїль може вступити у володіння своєю землею і зберегти її, лише підкоряючись Закону Б-га. Ось чому свято Дарування Закону знаменує початок пори, коли перші плоди землі, головним чином, перші плоди дерев слід приносити Б-гові, в Святилище Його Закону, і передавати коену для покладання на жертовник, кажучи при цьому: «У цей день я свідчу перед Б-гом, твоїм Б-гом, що я прийшов у Землю, про яку Б-г присягнув нашим батькам дати їм» (Дварім, 26:3). Але ще раз: «їх не можна покласти на жертовник як вираження бажання бути до вподоби Б-гові». Земля, якою ми володіємо, не є нашою спочатку; отже, ми не в праві поділитися нею, щоб продемонструвати нашу відданість Закону Б-га. Вона, також, є той скарб, який ми можемо завоювати лише своєю відданістю цьому Закону.

שלם передбачає стан повноти, досконалості. Коли цей термін вживається по відношенню до людини, він позначає стан, в якому людина не відчуває вад, проблем в жодному з аспектів свого життя; вона ні в чому не відчуває нестачі. Таким чином, שלם - поняття відносне; головним чином, воно описує предмет у зв'язку з усіма його частинами, а людини - в зв'язку з обставинами і оточенням, в якому вона живе.

שלום - це такий стан справ, при якому жодна зі складових людини або речі не применшує інших, а навпаки, доповнюється ними... שלום є не просто поверхневим співіснуванням, але органічною згодою і взаємодією всіх частин цілого. Таким чином, שלמים - це жертви, які беруть свій початок в почутті внутрішньої гармонії, цілісності... Жертва мирної трапези символізує пошук близькості Б-га, заснований на відчутті повноти і спокою, при якому жертводавець не відчуває ніякого браку. Єдине, чого він зараз потребує, це увінчати своє благо Б-жественною близькістю Б-га, і цієї близькості він символічно прагне досягти своєї жертвою. שלמים - це резюме єврейської філософії життя. Не горе, а радість повинна стати вічним мостом до Б-га; вища форма служіння Вс-вишньому - насолода своїм земним існуванням перед обличчям Б-га. Прагнути до Б-га, навіть якщо, і саме тому, що не прагнеш отримати від Нього якісь конкретні милості, навіть не для того, щоб віддати Йому подяку за якусь екстраординарну удачу - ось концепція, на якій базуються שלמים - жертви мирної трапези .

Той факт, що שלמים покликані відображати такий стан духу, при якому людина, що приносить їх, не відчуває себе ні ображеною, ні обділеною, знаходить своє природне вираження в законі: «Онен не повинен приносити жертви». Тобто в той день, коли людина втратила близького родича (чоловіка, батька, брата або сестру), коли вона знаходиться в стані глибокої скорботи, їй не дозволяється здійснювати жертвоприношення в Храмі. Цей закон був спочатку сформульований в зв'язку з שלמים: «Він повинен приносити שלמים, перебуваючи в мирі з собою, не тоді, коли він перебуває в глибокій скорботі», але він докладає і до інших жертвоприношень - навіть до (обов'язкової) пасхальної жертви, якщо людині трапилося стати оненом опівночі того дня, коли ця жертва повинна приноситись (Зевахім, 99б і 100а). Відчуття миру, яке породжують שלמים і яке вони призначені висловити, має супроводжувати всі види жертвоприношень! Вірш говорить нам: שלמים קרבנו (його жертвою повинна бути шламім), тобто всі жертви людина повинна приносити в стані «цілісності» (Зевахім, 99б). Не можна переступати поріг Святилища Б-га, коли серце розривається від горя; лише дух, який перебуває в повному спокої і примирений зі своєю долею, може знайти шлях до Б-жественной близькості.

Інші релігії вважають своїм найбільшим тріумфом, якщо їм вдається допомогти своїм прихильникам в подоланні горя і печалі, якщо вони можуть дати їм розраду в життєвих печалях. Але в іудаїзмі печаль повинна бути подолана до того, як входять в Святилище; це фактично попередня умова впливу Святилища на єврея. Мета Святилища не в тому, щоб втішити нас в печалі, але в тому, щоб дати нам силу і рішучість для радісного служіння Б-гу через конкретні справи. Спокійна мужність, щоб зустріти все, що може принести життя, - ось атмосфера, яка наповнює зали Святилища. Святилище Б-га - це Святилище Його Закону.

Той, хто відчуває себе שלם, може (символічно) розглядати себе як «велику рогату худобу» і бачити свою місію у праці на службі Б-га, або як «дрібну худобу» або частину «стада» і сприймати свою долю як елемент Б-жественного лідерства. В останньому випадку людина може розглядати себе як вівцю, яка повністю довіряє Б-гу - Пастирю свого життя - і / або як козу, яка усвідомлює свою силу опиратися будь-якому впливу, який може спробувати спокусою вивести її з-під Б-жественного лідерства. Залежно від того, який спосіб більш повно відповідає її самооцінці, людина повинна вибрати своє жертвоприношення з великої або дрібної худоби. У жертву можна принести самця або самку в залежності від того, якою бачить людина свою життєву позицію: незалежною або залежною. Єврейський закон визнає стан раба, який не бажає змінити стан рабства на свободу і незалежність, тому що «Йому добре живеться з тобою» (Дварім, 15:16). Але, незалежно від положення людини, її жертва повинна бути «без вади». Саме як «цілісна» особистість, у всій повноті своєї істоти, повинна вона постати перед єдиним Направителем її вчинків і Водієм її доль.

שלמים- це ті жертвоприношення, які повинні символізувати присутність Б-га в усьому нашому щасливому житті на землі. Саме це жертвоприношення в силу пов'язаної з ним процедури (включаючи задоволення від трапези в домашній обстановці) перетворює сімейний стіл в жертовник, а будинок - в храм і підносить домашніх до положення коенів. Передумовою такого завершення є ідеал, який символізується поняттям לחם: все живе на землі, яка бажає насолоджуватися Присутністю Бо-га, повинно стати гідним цієї Присутності через ті цілі, які воно перед собою ставить, і за допомогою тих засобів, які використовуються для досягнення цих цілей...

Тут згадка про заборону на вживання в їжу твердого жиру і крові додається до слів з попереднього вірша «весь жир належить Б-гу», щоб вказати на зв'язок цієї заборони з роллю жиру і крові в жертвоприношеннях і, крім того, підкреслити ту обставину, що, хоча використання цих речовин в жертвоприношеннях обмежується певними встановленими випадками і певним місцем, заборона на вживання в їжу крові та нутряного сала залишається в силі «на всі ваші покоління у всіх місцях вашого проживання». Заборона має силу безвідносно до існування Храму і не тільки в Землі Ізраїлю, але і за її межами... Торат Коганім проголошує: «Вічне встановлення - тобто для Вічного Дому. Для ваших нащадків - тобто обов'язкове для всіх майбутніх поколінь. У всіх ваших оселях - тобто як в Землі (Ізраїлю), так і за межами Землі (Ізраїлю)».

Слова «вічне встановлення» продовжують ланцюг думок, який починається із заключних слів попереднього вірша «весь жир належить Б-гу» і який показує, що весь חלב тварин, принесених в жертву Б-гові, належить Йому і що це справедливо не тільки в Мішкані, побудованому в пустелі, але і в тому місці, яке на всі часи залишиться Святилищем Б-га, єдиному місці, де дозволяється приносити жертви - (Ієрусалимському) Храмі, який з цієї причини називається також «Вічним Домом». Потім текст логічно продовжується твердженням: «...на всі ваші покоління у всіх місцях вашого проживання: ніякого жиру і ніяку кров не їжте», тобто, що ніякий нутряний жир і ніяка кров не можуть бути вжиті в їжу ніким з ваших нащадків незалежно від того, де він проживає. Бо так само як Храм називається «Вічним Домом», так і закони, що стосуються жертвоприношень постають перед нами як «вічне встановлення». Це означає, що жертовні закони і всі закони, які з них випливають, зобов'язують нас на всі часи.

Руйнування Храму і наше вигнання з нашої землі - це минущі обставини, які лише тимчасово позбавили нас можливості дотримуватися цих законів. Тимчасово ми позбавлені тих умов, при яких від нас очікується і нам дозволено дотримання законів жертвоприношень. Але це ні в якому разі не означає, що ці закони та наслідки, які з них випливають скасовані, як не перестає бути обов'язковою для дитини заповідь «шануй свого батька», навіть якщо його батьки тимчасово відсутні, або як припис «і ви повинні вчити ним ( тобто законам Тори) своїх дітей» не втрачає сенсу для людини, що не має поки своїх власних дітей. Отже, закони, що забороняють споживання твердого жиру і крові, яких ми зобов'язані дотримуватися «на всі ваші покоління у всіх місцях вашого проживання», і обов'язки, пов'язані зі службою в Храмі і з жертвопринесеннями, актуальні для нас навіть сьогодні в буквальному сенсі. Всякий раз коли ми утримуємося від вживання в їжу крові або нутряного жиру, ми свідчимо про вічну дієвість законів жертвоприношень, підтверджуємо нашу переконаність в кінцевому відновленні жертвоприношень в Храмі і заявляємо рішучий протест проти будь-якої спроби виправдати зусилля так званої «реформи», яка стверджує, що закони жертвоприношень застаріли і вже давно скасовані.

Зв'язок між забороною на вживання в їжу нутряного жиру і законами жертвоприношень робиться особливо очевидним завдяки тому факту, що ця заборона стосується лише до домашніх тварин, яких можна використовувати в якості жертв, тобто биків, овець і козлів (Ваікра, 7:25). Він не належить до диких тварин і птахів. Але заборона на вживання в їжу крові, також пов'язана з жертвопринесеннями, як і заборона на вживання нутряного жиру, не обмежується лише тваринами, придатними для жертвоприношень, але застосовується і до диких тварин і птахів - фактично до всіх теплокровних тварин. Тому заборона на вживання крові в їжу повинна грунтуватися на міркуваннях, більш широких, ніж ті, які пов'язані з жертвоприношеннями.

Той факт, що заборона на вживання в їжу нутряного жиру і крові пов'язується в цьому вірші з жертвоприношеннями тварин, вказує на наступну важливу думку: кров і нутряний жир, відомий як חלב, - це дві субстанції, на яких ґрунтується організм тварини. Вся тваринна сутність сконцентрована в його крові («кров - це душа» (Дварім, 12:23)). חלב - це кінцевий продукт органічного життя тваринного... Таким чином, коли тварина приноситься в жертву, її кров можна інтерпретувати як субстанцію, що представляє людську особистість, тоді як її חלב символізує орієнтовані на служіння самій собі цілі людини. Однак в реальності «я» тваринного ніколи не може стати особистістю людини, як і не дозволено людині робити спрямовані на службу собі цілі тваринного своїми цілями. Саме тому, що в ритуалі жертвоприношення нутряний жир і кров тварини (символічно) представляють аспекти людської особистості, вони ніколи не повинні фізично ставати частиною тіла людини, щоб в нашому уявленні про самих себе не було й сліду зрівнювання натури людини з натурою тварин.

נפש (душа) - це справжня серцевина людської особистості, яка проявляється у волі і дусі людини, і управлінню та керівництву якої підпорядковані органи тіла і його сили. Для того щоб здійснювати функції управління та керівництва відповідно до волі Б-га, נפש, в свою чергу, повинен підкорятися «вогню» Б-жественного Закону, завжди дозволяючи пом'якшувати себе світлом і жаром Закону. Якщо тіло підпорядковане душі, а душа підкоряється Б-гу, тоді вся діяльність людини - духовна і фізична - буде спрямована на службу Б-гу. В цьому випадку, якщо людина використовує тіло, яке слухається її, для прояву своєї власної вільної волі, вона буде робити лише те, що є і волею Б-га. Однак, якщо його душа впирається просвіті та заохоченню, які пропонує вогонь Б-жественного Закону (це і є основне, буквальне значення слова חטא: видалення предмета від свого «законного» місця; в даному випадку, віддалення нашої особистості від Б-жественного «вогню», призначення якого - проникати в нас, оживляти і очищати нас), ...тоді існує небезпека, що органи і сили тіла, яким має бути дозволено функціонувати лише в межах, освячених волею Б-га, будуть діяти проти Його волі. Жертвоприношення, за допомогою якого душа, яка покинула сферу Б-жественної волі (яка повинна бути фокусом усіх вчинків людини), нині прагне відновити близькість Б-га, від якої залежить чистота її активного життя і яку вона ніколи не повинна залишати, називається жертвою, яка очищає (того, хто приносить її) від гріха).

Вираз «ввівши в гріх народ» визначає гріх, який був здійснений ненавмисно «помазаним коеном», тобто первосвящеником, і спокута якого має здійснитися за допомогою חטאת (жертви, яка очищає (того, хто приносить її) від гріха), точно так само, як він визначає і помилку, зроблену усією нацією, а саме, як практичне порушення Б-жественного Закону, породжене інтелектуальною помилкою. Цей вислів включає як необізнаність в Законі, так і практичну помилку. Але додавання слів «за свій гріх, який скоїв» робить зрозумілим, що вказівка помазаного коена може накликати провину на весь народ лише в тому випадку, якщо він сам вчинив гріх ненавмисно, в результаті свого власного помилкового тлумачення Закону. Сказане тут не відноситься до випадку, коли помилкова вказівка первосвященика призвела до вчинення гріха іншими людьми, навіть всією єврейською громадою, але не ним самим (Орайот, 6б).

Цим обмеженням Закон проводить чітку різницю між функціями первосвященика і функціями Сангедріна - Верховного Суду. В іудаїзмі ні коен, ні навіть первосвященик не володіє особистою владою в силу своєї коенської посади. Його коенство саме по собі не дає йому права бути тлумачем Закону. Його слово, як коена, не володіє розпорядчою силою. Лише в Храмі коен символічно представляє ту єдність, яка має існувати між Верховним Судом і єврейською громадою, ідеал нації, яку веде дух Закону Б-га. Вказівки коена обов'язкові лише для нього самого; лише щодо законів храмової служби «вказівка помазаного коена по відношенню до нього самого рівносильна постанові Верховного Суду по відношенню до громади» і, отже, підлягає такій самій спокуті перед Б-гом. У повсякденному житті, серед свого народу, становище коена щодо Закону Б-га нічим не відрізняється від становища останнього дроворуба. Єдина відмінність полягає в тому, що первосвященику не можна використовувати жертвоприношення, щоб спокутувати звичайний гріх, здійснений ним ненавмисно.

Сказане вище перекреслює всі уявлення про єврейську «теократію», які прагнуть зобразити єврейське коенство як квінтесенцію священицької зверхності. Це припущення, яке передавалося з уст в уста в якості беззаперечного факту, було повністю дискредитовано як теорією єврейського Закону, так і фактами єврейської історії. Ніде в багатотисячолітній єврейської історії ми не бачимо, щоб коен в силу свого священицького сану чинив значний вплив на розвиток своєї громади. Переважна більшість лідерів і вчителів, які вплинули на життя єврейської нації, не були коенами, а ті з них, які виявлялися коенами, заробили авторитет не положенням, але завдяки своїм особистим якостям, які відкрили б їм серця і уми народу, навіть якщо б вони і не належали до нащадків Аарона.

Сказане збігається з поясненням, яке Сіфрі дає віршу Писання (Дварім, 17: 9) «І ви прийдете до коенів, левитів і до судді»: якщо серед коенів і левитів виявляються люди, гідні бути членами Сангедріну, то це міцва включити їх до складу Сангедріну. Це, однак, не означає, що Сангедрін може здійснювати свою владу лише в тому випадку, якщо в нього входять коени та левити, і, безумовно, неправильно вважати, що Сангедрін повинен складатися з одних лише коенів. «Міцва включати до Сангедріну коенів і левитів, але Сангедрін дієздатний з точки зору закону, навіть якщо серед його членів немає ні коенів, ні левитів».

З іншого боку, згідно Талмуду (Сангедрін, 14б), зіставлення Вищого Суду з коенством передбачає, що Сангедрін повністю правомірний діяти тільки тоді і в тому випадку, якщо коени здійснюють свої функції в Храмі. Подібним же чином, здійснення верховної влади Сангедріну обмежувалося в просторі тим, що Сангедрін міг збиратися лише на території Храму. В іудаїзмі правосуддя розглядається не як окрема область політичної і національної доцільності, а як еманація тієї самої волі Б-га, Який наказав побудувати Свій жертовник для Свого Закону і Який повелів, щоб виконання Його волі було символічно представлено в Його Святилищі жертвами, спаленими у вогні Його Закону. Функція Сангедріна полягала в тому, щоб втілити в практичному житті ті ідеали, яким в символічній формі навчали коени в Святилищі. Функція коена і функція Сангедріну полягала в служінні Вс-вишньому, кожного на свій лад.

Воістину, Слово Б-га передбачає, що їх функції в Святилищі Закону та їх положення в народі без забезпечення особистої земельної власності повинні штовхнути Коенів, та й усе коліно Леві, на те, щоб розглядати Самого Б-га в якості свого спадку і стати людьми, сповненими знаннями і духом Тори. Ті, хто «покладають перед Тобою кадіння і всеспалення на Твій жертовник» (Дварім, 33:10), повинні бути і тими, хто «вчать Яакова Твоїм (соціальним) законам і викладають Ізраїлю Твоє Вчення» (там само); або, за словами Малахі, останнього з пророків, який викриває розбещених коенів свого часу, «уста коена повинні зберігати знання, і Тору треба шукати в його устах» (Малахі, 2:7). Як би там не було, функції коена в іудаїзмі - і в теорії, і на практиці - обмежувалися його особистим прикладом: лише своєю поведінкою повинен він був вчити, умовляти, засуджувати і вести людей назад до Б-га і один до одного («Закон істини був на його вустах, і неправедність не перебувала на його губах, і він ішов зі Мною в мирі і прямоті і багато-кого відвернув від зла» (там само, 2:6)). Функцією коенства не було здійснення влади Закону і змушення підпорядкування йому. Талмуд (Санхедрін, 6б), посилаючись на цей вірш з Малахі, проводить чітку відмінність між функціями Сангедріна і колом обов'язків коенів. «Моше говорив: Закон повинен прорубувати гори; про Аарона (сказано, що він) любить мир, і прагне до миру, і творить мир між людьми...». У будь-якому випадку, ніде в єврейській історії ми не знаходимо навіть найменшого натяку на єврейського первосвященика, який би слугував прототипом «папської» влади. Урім і Тумім дійсно проголошували Б-жественне рішення, але використовувалися вони лише в дуже небагатьох випадках національного масштабу, і навіть в цих випадках лише для того, щоб упевнитися, чи узгоджується це починання з волею Б-га чи ні.

Якщо ми візьмемо до уваги, що «бик помазаного коена» повинен приноситись в жертву лише «за його гріх, який він зробив», лише за вчинок, здійснений самим коеном через його помилки в тлумаченні Закону, тоді стане зрозумілим, що завдання єврейського первосвященика полягає буквально в тому, щоб своєю поведінкою давати приклад іншим, приклад того, як слід розуміти Закон і дотримуватися його. Функція Сангедріна - вчити націю тим ідеалам, які вона повинна втілити; функція первосвященика - служити втіленням цих ідеалів своїм власним життям. Він повинен бути тим знавцем, з яким кожен може порадитися щодо деталей Закону, але, перш за все, він повинен використати своє знання Закону на таку організацію свого життя, щоб воно могла служити прикладом для наслідування. З цієї ж причини наш первосвященик повинен був бути «цілісною» людиною; він зобов'язаний був одружитися і мати сім'ю, щоб бути здатним проявити себе з усіх боків зразком людини і громадянина серед своїх побратимів. Нашому первосвященику не дозволяли залишатися холостяком.

Його жертвою повинен бути פר - робоча тварина, що підкоряється волі господаря, тому що він приносить свою жертву не як приватна особа, але як слуга, призначенням якої є працювати на полі Б-га. Він повинен розглядати свій гріх з позиції «помазанного коена» і повинен свідомо прийняти рішення в майбутньому бути вірним цьому покликанню. Якщо говорити мовою символів, він приходить до входу в Святилище Б-га, як פר (бик, який працює в полі), як той, хто веде життя, відповідне до його обов'язків в Святилищі Закону Б-га і хто повинен відкрити серця і уми Б-жого народу, щоб той зміг отримати насіння світла і життя від Б-жественного Закону. Таким чином, це «молодий бик», тобто бик на першому етапі зрілості, трьохрічний бик. Так само як нація завжди повинна залишатися «однорічною твариною», постаючи перед Б-гом у вічній юності, так само як одне з найжахливіших побоювань, висловлених у Слові Б-га, полягає в тому, що зв'язок громади з Б-гом може «постаріти» і втратити новизну («і ви постарієте в землі» (Дварім, 4:25)) і так само як Тора прагне кожен день збадьорювати нас, щоб ми з новим ентузіазмом і енергією вирішували завдання, які ставить життя, так і ті, хто служить Б-жому народу і підтримує його, хоча вони можуть бути зрілими людьми, повинні вічно залишатися «молодими», незмінно відчуваючи своє оновлюване покликання в усій його величі. Вони ніколи не повинні «старіти», занадто добре влаштувавшись на своїй посаді. Бо саме тоді, коли вони «влаштовуються з усіма зручностями», саме тоді їм загрожує небезпека зробити той гріх, спокута якого описана в цьому розділі. Вивчення і практичне здійснення Закону протягом багатьох років може з легкістю стати рутиною і змусити нас повірити, що нам немає більше потреби з вічно живою відданістю припадати до джерел Б-жественного Закону перш ніж зробити в житті будь-який крок, як і немає необхідності постійно засвідчувати, що наша поведінка відповідає вимогам Закону Б-га. Отже, в своєму жертвоприношенні помазаний коен, який «згрішив, бо він неправильно витлумачив Закон», і тому «припустився помилки на ділі» повинен постати перед Б-гом символічно, як молодий бик, показуючи свою готовність позбутися неправильної думки, що з ним «все гаразд» щодо знання і дотримання Закону.

 

У двох попередніх випадках, коли «помазаним коеном» приносився в жертву молодий бичок, а за «щось, приховане від громади» - дорослий бик, спокутування вимагає гріх, скоєний усією нацією, тому що гріх «помазаного коена» лягає на весь народ. Обидва види гріха володіють тією особливістю, що вони суть не просто практичні гріхи, але вчинки, скоєні в результаті теоретичних помилок, допущених двома найвищими авторитетами в області Закону: помазаним первосвящеником, з яким можуть радитися з питань закону, і Вищим Судом, тобто Сангедріном.

Наступні вірші розглядають два інших типи жертв за гріх: жертву, яку слід принести голові нації, і жертву, яку має приносити приватна особа. Обидва ці випадки включають практичні порушення, чисті і прості гріхи, вчинені помилково, що не є результатом невірного тлумачення Закону. Звідси, в обох випадках, спокутування повинно відбуватися як за чисто особисті помилки...

Відповідно до Талмуду (Орайот, 11a), додавання слів «які Б-г, його Б-г, наказав не робити визначає князя, голову, чий гріх обговорюється тут, як людини, вище якої немає нікого, крім Б-га. Він не просто один з племінних вождів, але правитель, що стоїть на чолі всієї нації, цар, про якого в тому ж дусі говориться, щоб він навчився боятися Б-га, свого Б-га... » (Дварім, 17:19).

Групування уривків про жертви, які очищають тих, хто неусвідомлено згрішили, виявляє ключову роль царя в практичному виконанні Закону, так само як і ключову роль первосвященика в знанні і поширення Закону. Таке групування передбачає, що цар повинен бути першим у народі, хто підпорядковується Закону. Але той факт, що в описі принесеної їм жертви не робиться акцент на помилку в викладі Закону, вказує на те, що царський статус не містить функції тлумачення Закону. Подібно до всіх інших представників свого народу, він повинен звертатися до суду, щоб дізнатися, що є «правильним» відповідно до Закону. Він лише перший серед інших. На відміну від гріхів, що здійснюються первосвящеником, або гріхів, скоєних всім народом в результаті (помилкового) рішення Верховного Суду щодо будь-якого гріха, що здійснюється царем, нам кажуть, що будь-який вчинений ним гріх наражає на небезпеку лише його майбутнє. Не має значення, наскільки високо піднесений він над народом в силу даної йому влади; перед Б-гом він повинен стояти один, відповідаючи за свої гріхи, як найсмиренніший з громадян. Ця ж думка проглядається в словах раббі Йоханана бен Закая про правителя, який згрішив: «Щасливе те покоління, правитель якого прагне до спокути, приносячи жертву за скоєне ним помилково зло! Наскільки совісним повинен стати пересічний громадянин, бачачи совісну поведінку царя, і якщо гріх, вчинений за помилку, чинить на нього настільки сильний вплив, наскільки сильніше вплине на нього винуватість в умисному гріху».

Надзвичайно багатозначним є те, що Писання майже завжди вживає поворотну форму והתודה для позначення визнання провини. Не очікується, що грішник «зробить зізнання» іншій людині, і вже, звичайно, не Б-гу, який, в будь-якому випадку, не потребує наших «зізнань», щоб знати про наші гріхи. Собі і тільки собі повинен грішник зізнатися, що згрішив. Дійсно, таке визнання в винності самому собі - це найперший і необхідний крок до виправлення, урочисте рішення, що є по суті передумовою для принесення жертви за гріх. Бо жертвоприношення як таке передує найсерйознішому рішенню про каяття; «Жертва за гріх» - лише зовнішній прояв цього рішення. У його відсутність жертвоприношення є безглуздим...

Перший крок до рішення покаятися - вільне від всіх ілюзій самопізнання, коли людина ясно бачить, де і як вона згрішила. До тих пір поки свідомість охоплена самообманом, що приховує дійсність, від грішника можна очікувати в майбутньому істинно бездоганної поведінки. Але недостатньо і того, що «він зізнається собі, що згрішив», в загальних рисах погодиться з тим, що вчинив погано. Він повинен усвідомити щось конкретне, «в чому він згрішив». Він повинен уявляти саме те, щодо чого скоєно гріх. Лише тоді він зможе уникнути повторення подібного гріха в майбутньому. Таке проголошення провини, дослівно «зізнання», повинно було мати місце щоразу, коли людина приносила жертву за гріх, повинну жертву і жертву сходження; його промовляли в той момент, коли людина покладала руку на жертву (Йома, 33). Поняття והתודה є настільки далеким від загальноприйнятого перекладу цього слова як «сповіді», і визнання провини перед самим собою - в такій мірі єдиний прийнятний шлях до покаяння, що іудаїзм вважає помилкою, а не чеснотою, коли в своїх гріхах зізнаються іншій людині. Іудаїзм вважає таке зізнання в гріхах, зізнання, яке стосується лише наших відносин з Б-гом, належних бути відомими лише Йому Одному, недоречною демонстрацією ганьби, яку грішник, який істинно кається, повинен зберігати в серці (Брахот, 34 і Йома, 56).

Будь-безчесний вчинок у відносинах між людьми розглядається як зловживання по відношенню до Б-гу. Як сказано в Торат Коганім, Б-г - це невидима Третя Сторона, Яка присутня там і тоді, коли одна людина зав'язує відносини з іншою, навіть якщо немає інших свідків. Сам Б-г виступає Гарантом чесних відносин між людьми. Якщо, тому, цей Гарант викликається в якості свідка, коли відрікаються від будь-якого фактора в цих відносинах, то це не просто акт звичайного віроломства. Бо в цьому випадку кривдник заручився своєю священною властивістю, своїм зв'язком з Б-гом в якості застави своєї чесності, і якщо його заклик до Б-га був лише вдаванням і обманом, тоді дуже вдалим є визначення, яке можна дати такому недоброму вчинку, - מעילה .

З усіх законів, що випливають з того, що згадано вище, ми виділимо два типових для більш докладного розгляду. Вони виглядають взаємопов'язаними і, як здається, мають істотне значення для правильного розуміння того, яким має бути наше ставлення до Б-жественного Закону. Ми маємо на увазі твердження Закону, що якщо священний предмет був ненавмисно використаний не за призначенням, він стає профанним (не святим), тоді як якщо його неправильне використання було навмисним, він зберігає свій священний статус. Більш того, як зазначено в Торат Коганім, «сумнівний» гріх (коли людина не впевнена, чи вчинила вона дію, яка карається) більш потребує спокути, ніж явний. У разі «сумнівного» гріха встановлена ​​стандартна оцінка жертви, в той час як в разі явного гріха, достатньою вважається номінальна вартість (Зевахім, 48a).

Не умисного осквернення, а лише байдужості має побоюватися Святилище іудаїзму з боку своїх дітей! Здається, що така думка висловлена ​​становищем: «Якщо використання не за призначенням було ненавмисним, предмет стає профанним, але якщо неправильне вживання було навмисним, предмет не осквернений». Коли ж акт профанації був навмисним, священний предмет зберігає свою непорушну святість, бо сам факт вибору його для навмисного осквернення лише доводить, що він справді священний. З іншого боку, שגגה байдужість, бездумний акт профанації, здіймнений тому, що хтось забув про священний характер предмета і про те, як ми повинні до нього ставитися, риє могилу святості Святилища, бо його трон, з якого вона (святість) повинна спрямовувати і просякнути наші життя, грунтується виключно на обізнаності тих, хто заявляє про вірність їй.

Додаткові вказівки коенам щодо того, як їм слід поводитися з переданими їм жертвами, починаються з законів, застосовних до того періоду часу, коли Святилище віддається виключно коенам і закрито для всіх інших: до нічних годин.

Ніч, час, коли речі «перемішані», коли і людина повертається до залежності від фізичних сил, наближає язичницьку свідомість до його богів. Ночами язичник вірить, що відчуває владу богів, які тримають його, разом з іншими витворами, в рабстві. І, навпаки, він відчуває יום (день), час «прямостояння», коли людина починає усвідомлювати себе і відновлює боротьбу за підпорядкування фізичного світу, як час, коли людина повинна відновити боротьбу проти богів.

Завдяки Б-жественному Слову, позиція іудаїзму - пряма антитеза цим уявленням. Єврею не потрібно чекати ночі, щоб відчути владу свого Б-га. Він близький до свого Б-га, особливо коли його дух ясний і коли він зайнятий своїми зусиллями по підпорядкуванню світу. Він вважає ясність розуму, енергію вільного волевиявлення і результати своїх творчих зусиль, тобто всю свою вільну особистість, яка досягає свого найвищого потенціалу під час денної діяльності, даром Творця, Єдиного Б-га. Вдихаючи в нього крихітну іскру від нескінченної повноти Свого власного духу, яке наповнювало світ Його думками, від Його власної священної, не закріпаченої волі, від Його власної творчої енергії, яка вільно править світом, який Він Сам вільно створив, Б-г підняв людину до Себе, подолавши пута фізичного світу. Б-г, таким чином, підняв людину, створеної за образом Б-жим, щоб та стала вільною особистістю, яка вільно керує світом на службі Б-гу і Б-жественним цілям. Саме вживаючи цю силу в своєму повсякденному особистому житті, людина виконує волю свого Б-га; лише таким чином, піднята і схвалена Самим Б-гом, може людина служити Б-гові в цьому світі.

Язичницький менталітет вважає денний час тим періодом, коли смертні повинні вести боротьбу проти могутності богів. Для євреїв день - час дій, час звершень на службі Б-гу і для Його схвалення. Тому в Святилище іудаїзму не ніч тягне за собою день в могилу, але день піднімає за собою ніч у вічність життя близькості до Б-гу. Фізична природа не є посередником між євреєм і його Б-гом, особистість людини стоїть високо над фізичною природою і в безпосередній близькості до Б-га. З цієї причини саме в пустелі, де у людини немає нічого і нікого, крім його самого, Б-г наблизився до Ізраїлю. Саме там Б-г встановив з Ізраїлем заповіт Свого Закону. Саме там, в пустелі, де людина не могла запропонувати своєму Б-гу нічого, крім себе самої, нічого, крім того, що було закладено в її власній особистості, Б-г вперше наказав Ізраїлю принести жертви своєї відданості Йому.

Звільнена особистість, яка підпорядковує свої думки, свої прагнення і свої досягнення Б-гу за доброю волею: така особистість, якій було призначене веління Б-га і яка є передумовою жертвоприношень, що здійснюються для Нього. «Ось вчення про жертву сходження, про дар відданості, про спокутну жертву, про повинну жертву, про жертву уповноваження та про жертву мирної трапези, яку Б-г вже заповів Моше на горі Синай в день, коли Він в пустелі Синай повелів синам Ізраїля приносити жертви Б-гу» (Ваікра, 7:37-38).

...Тут сформульовано закон: місце, де спалюються жертви, має бути очищеним від будь-яких слідів жертвоприношень попереднього дня; це місце має бути готове для служби наступного дня... Ці підготовчі дії є, цілком ймовірно, частиною жертовної служби. «Піднімання» попелу являє початок служби нового дня як завершення дня попереднього, як постійне нагадування про минулі звершення; виніс попелу поза табір втілює думку про те, що, в той самий час, єврейська нація повинна щодня заново приступати до виконання свого завдання. Початок кожного нового дня вимагає від нас з такою граничною, невмирущою відданістю приступити до виконання нашого завдання, немов до цього ми ніколи нічого не робили. Пам'ять про вчорашні звершення не повинна зменшити енергію, з якою ми повинні виконати свій обов'язок сьогодні. Думки про те, що вже зроблено, можуть спричинити за собою загибель того, що ще належить зробити. Горе тому, хто спочиває на лаврах в самовдоволеній благодушності, хто не починає роботу кожного нового дня з такою ж новою досконалою відданістю, як в найперший день праці свого життя.

Всі сліди вчорашньої відданості слід видалити з того місця на жертовнику, де спалювалися жертви, щоб служба наступаючого дня могла початися, так би мовити, на абсолютно незайманому ґрунті. У світлі сказаного вище, закон, який наказував би коенам надягати скромний, ношений одяг, коли вони мають справу з продуктами діяльності попереднього дня, коли вони виносять і, можливо, також «підіймають» попіл, постає в усій своїй повній значимості. Минуле має відступити на задній план; воно не повинно облачати нас гордістю, коли ми приступаємо до нової задачі, виконати яку закликає нас кожен новий день.

...Коену слід весь час пам'ятати, що він не повинен виконувати свої службові обов'язки заради принесених ними матеріальних вигод, але повинен розглядати ці вигоди лише як необхідну умову свого фізичного існування, яке він повинен повністю присвятити Б-жественним цілям свого служіння. Коен бачив у своїй службі єдину мету свого існування. Однак він не повинен був дозволяти своєму фізичному існуванню переплітатися з посадовими обов'язками, але, навпаки, мав би присвятити все своє фізичне буття виконанню своєї служби.

Всяка жертва відданості коена повинна бути повністю спалена; її не можна їсти. Очікується, що кожен окремий представник нації покладе все своє майно, так би мовити, до «ніг» Б-га, щоб потім дозволити Святилищу Закону забрати від нього «жменю» для «живлення» Б-жественної мети на землі. Саме ця готовність присвятити частину свого майна Святилищу Б-га робить людину євреєм. Він також доручає своє матеріальне існування пам'яті і турботі Б-га і ставить свою радість буття в залежність від того, чи схвалює Б-г його поведінку. Але в разі коена не частина лише, але все його існування, включаючи всі матеріальні аспекти його життя і благополуччя, має бути віддане служінню Б-жественним цілям на землі. Своїм власною зразковою поведінкою ...він повинен «готувати» (як випливає з терміна коен (від הכין - готувати)) місце для святості на землі. У ньому не повинно бути нічого некоенського і звичайного. Тому, коли він бере в Святилище свої «гроші на прожиття», свій «добробут» і свій «спокій», які символізує його мінха, він не просто кладе «частку пам'ятання» від неї на жертовник Б-га, але повинен всю її віддати вогню Б-жественного на землі.

Джерело: toldot.ru