Значна частина даного тижневого розділу присвячена вбранню первосвященика в Храмі. Вплив одягу на самовідчуття і роль людини в суспільстві величезне. Кожна деталь в одязі Аарона символізує свободу від морального і соціального зла.
Аарон заступає на свій сан завдяки тому, що він виділений з народу, щоб стати ближче до Моше для його роботи в ім'я нації; йому призначена роль помічника у виконанні місії Моше...
Характер коенства і, таким чином, законність жертовної служби настільки залежать від убрань Коена і від кожної запропонованої для них деталі - нам кажуть, що ці вказівки повинні бути «вічним законом» - що без цього вбрання коен вважається «чужаком» і нього може бути застосовано твердження «чужинець, який наблизився (до Святині) повинен померти»(Бемідбар 18:7, Рамбам, Мішне Тора, Закони посудин Святилища 10:4).
Той факт, що коенське вбрання виготовляється на кошти народу і належить йому, робить ясним для нас, чому тільки коен, одягнений в це вбрання, може взагалі вважатися коеном. Лише в цьому одязі він входить до Святилища Закону як слуга нації. Лише в цьому випадку виконуваний ним ритуал дійсно стає службою, яку нації наказано виконувати в Святилищі Б-жественного Закону. Лише таким чином ідеї, висловлені цим ритуалом, можуть набути характеру обов'язку, виконання якого вимагає даний нам Б-гом Закон. Лише так ритуальна дія стане символом покори, здійснюваної на ділі через відданість волі Б-га, як вона розкривається в Законі, адекватного підпорядкування тим вимогам, від виконання яких залежить близькість Б-га, спосіб самому наблизитися до Б-га і також наблизити до Нього інших.
Без цього вбрання (виготовленого відповідно до Закону) коен нічим не відрізняється від звичайної людини, і здійснений ним ритуальний акт набуває особистісних рис, створюючи відношення, прямо протилежне до того, яке має насамперед викликати Святилище. Давайте відзначимо тут з усією відвертістю, що без цього вбрання індивідуальна особистість коена, який здійснює служіння, виявляється «голою» і, при всіх невдачах і недоліках, якими можуть страждати навіть кращі з нас, він може з надзвичайною легкістю стати найнедосконалішою версією ідеалу, який повинні символізувати жертвоприношення, що здійснюються відповідно до Б-жественного Закону. У цьому дусі Ошеа (4:8) суворо засуджує непридатність коенів свого часу: «Вони їдять жертви за гріх Мого народу і піднімають душу Мого народу до власного гріха», або «з'їдаючи жертви за гріх, вони підносять свої власні гріховні життя як приклад для Мого народу».
Але Коен, одягнений в коенське вбрання, видається не особистістю, якою він насправді є, але фігурою, яка відповідає вимогам Б-жественного Закону. Самим актом вбирання в священні шати для служби в Святилищі він дає зрозуміти і собі, і тим, хто поруч з ним, що, як особистість, він, звичайно ж, неадекватний до тих вимог, які символізує Святилище.
...Об'єктивно кажучи, походження одягу займає виключно важливе місце в моральному вихованні людства; отже, одяг сам по собі набув величезного морального значення. Одяг був вперше даний людині Отцем людства, коли Він відіслав Своїх дітей з Ган Едену в школу праці і самозречення з усіма супутніми цій школі небезпеками, які могли збити людину з істинного шляху і опустити до рівня звіра. Одяг як такий - це нагадування про моральне покликання людини; це перша і найбільша відмінна риса, яка характеризує істоту, яка належить до людського роду.
Характер і форма урім і тумім залишаються загадкою. Однак етимологія цих термінів допускає «просвіту» та «досконалість» відповідно; אור означає не тільки світло, але також тепло і, фактично, непереборно винищуючу енергію вогню. תומים - це множина від תום (досконалість). Множина слів урім і тумім має на увазі безліч предметів, які мають властивість або ефект очищення і стимуляції духу і сприяють моральній досконалості. Єдиними відомими нам об'єктами, такими, що відповідають цьому опису, є слова Б-га, Його вчення і заповіді, які, беручи своє походження з Джерела вищого знання і досконалості, призначені для того, щоб чинити, і здатні чинити на нас найбільше духовний і моральний вплив. Тора, яка зберігається в ковчезі Заповіту, стає урім і тумім в грудях кожного єврея і в серці єврейського народу. Представник нації, коен гадоль (первосвященик), несе урім і тумім «на серці» як скарб, який потрібно берегти, а знання того, що є істина і добро, беручи початок від Слова Бога, стає законом синів Ізраїлю, ...що належиться Ізраїлю, відповідним до його покликання, тим, чого йому слід очікувати і до чого він повинен прагнути відповідно до свого покликання.
Оскільки цей закон Синів Ізраїлю може бути встановлений тільки через урім і тумім, це означає, що цілі і устремління Ізраїлю повинні формуватися тільки під впливом урім і тумім, тобто Ізраїль не може мати ніяких інших бажань крім тих, які узгоджуються зі стандартом «істини і добра», як вони визначаються Б-жественним Словом. Таким чином, «Нехай Аарон носить закон синів Ізраїлю на своєму серці перед Б-гом постійно» (вірш 30) просто означає: Нехай Аарон носить на серці перед Б-гом турботи Ізраїлю, його бажання і прагнення в усі часи.
Якщо ми уявимо стадії прогресу моральної досконалості, що уособлюються коенським одягом, виявиться, що їх три. Шаровари і сорочка, що символізують свободу від морального і соціального зла, відповідають ідеалу צדק (справедливості), який бере свій початок головним чином в негативній концепції. Мантія, яка символізує відданість людини всьому диктату обов'язку, відповідає צדקה (праведності). А ефод, який символізує посвячення всіх ресурсів і здібностей людини того, щоб служити знаряддям здійснення Б-жественних цілей, відповідає חסד (благоволінню).
Освячення і інвеститура (введення в посаду) першого первосвященика мали повторюватися щодня протягом семи днів. Інвеститура кожного наступного первосвященика повинна була проводитися таким самим чином. Немає нічого, що більш вказувало б на символічний характер і глибоке значення вбрання первосвященика і всієї процедури введення в посаду, ніж це семиразове повторення церемонії. Кожен день протягом семи днів первосвященики мали перейматися всіма аспектами ідейного значення і глибини цих обрядів.
Свята святих повинна бути деяким священним предметом, від якого всі інші священні предмети отримують свою святість.
Ніщо не служить освяченню вчинків людини більш безпосередньо, ніж жертовник. Він розташований прямо перед входом в Святилище, навпроти ковчегу Заповіту. Жертовник - видиме похідне Закону, який спочиває прихованим від очей в Свята Святих. Він становить істинний центр простору перед святилищем і навколо нього, і за допомогою вогню Закону, який горить на ньому, символічно нагадує нам, що відданість Б-жественному Закону - це передумова для входу в Святилище. Ось чому він називається «жертовником всеспалення» (дослівно «сходження»). Його функція повністю заснована на концепції освячення вчинків людини; отже, він - קדש קדשים (Свята Святих).
Зведення і освячення Храму і освячення коенів самі по собі не приводять Б-жественну Присутність в середовище народу, як це обіцяно у вірші 8 розділу 25: «Вони зроблять Мені святиню, і Я перебуватиму в їх середовищі». Цієї мети можна досягти лише за допомогою щоденної самопожертви частини народу, як це символічно виражають коени, в ім'я ідеалів єврейського покликання, яке символізує Святилище. Лише таку самопожертва перетворить Святилище в місце проживання Шхіни (Б-жественної Присутності). Такий зміст віршів 38 і 46, що описують мету, яка повинна бути реалізована за допомогою зведення Святилища. Одна лише підстава Храму не приводить до цієї мети навчань; Храм дає лише можливість досягти цієї мети. Мета досягається лише тоді, коли Святилище отримує життя і силу за допомогою постійних самовідданих вчинків, здійснених народом, за допомогою життєвого ритму нації, так би мовити. Цю думку символізують щоденні жертвоприношення (тамід) і тому обговорення щоденних жертвоприношень йдуть безпосередньо за обговоренням освячення Святилища та коенів.
В час свого народження як нації, Ізраїль стояв перед Б-гом як «ягня Його стада». І справді, він знайшов своє існування як нації, лише довіривши свою долю Б-гу, своєму Пастирю, навіки. І те, що він присягнув зробити в великий урочистий час свого народження, він буде виконувати весь час, поки він існує. Ізраїль ніколи не повинен думати, що вийшов з того віку, коли визнають керівництво Пастиря. Він повинен вічно залишатися молодим. У своїх відносинах з Б-гом він повинен вічно залишатися таким, яким був у перший рік свого існування, завжди повинен стояти перед Ним як «однорічне ягня Його стада»...
День, יום, час «прямостояння», як самостійна сутність, обмежений з обох боків вночі. Він знаходиться в своїй висхідній фазі від ночі до полудня і згасає від полудня до ночі. Весь фізичний світ, в якому живе людина - а, таким чином, і її фізичне існування і все те, що потрібно їй для фізичних основ його роботи і досягнень на землі - управляється цим циклом додавання і зменшення. Але прибуток і згасання денного світла, наростання і спадання щастя, розквіт і згасання всього життя на землі - все це - частина порядку, встановленого Одним єдиним Богом. Всі процеси перебувають під наглядом одного єдиного Пастиря життя, і тому і наростання і спадання - будь то день, щастя або саме життя - закликають нас до однієї і тієї самої місії, до одного і того самого призначення.
Як все те саме «ягня Б-жественного пасовища», з тієї ж даниною шани Б-гу, «за їжу, процвітання і радість», зустрічає Ізраїль і розквіт, і згасання і визнає єдність свого Б-а визнанням єдності свого власного покликання і своєї життєвої радості...
Саме з цієї причини Ізраїль приносить свою щоденну ранкову жертву на північно-західній стороні Святилища, щоб промені сонця, що сходить, падали на жертву зі сходу, а щоденну вечірню жертву на північно-східній стороні, щоб промені сонця, що заходить, падали на неї з заходу: Ізраїль повинен дивитися і на схід і на захід, сповнений одного і того самого незмінного духу.
Згідно Рамбама (Закони жертвоприношень тамід і мусаф 1:4), ягняти жертвопринесення тамід не пов'язували, а тільки утримували рукою на жертовнику за передні і задні ноги. Гемара (Тамід 31б) дає цікаве пояснення такій вимозі: Якби ягня прив'язували до жертовника, це було б наслідуванням язичникам. І Раавад (Раббі Авраам бен Давид з Поскьєри), і Рамбам, як здається, тлумачили це як (наслідування) אפיקורסים (епікурейцям, безбожникам), замість עמים (народам). Однак у своєму коментарі до Мішни Рамбам також тлумачить текст як «щоб вони не йшли шляхами (язичницьких) народів». Нам не повідомляється, яким язичницьким або неєврейським звичаям або ідеям повинні були протистояти за допомогою неприв'язування ягняти до жертовника. Ми вже відзначали (Шмот, 12: 5) докорінну відмінність між «ягням» єврейського символізму і «агнцем» іншої, неєврейської точки зору. У єврейському мисленні ягня символізує постійно радісну, відважну, непорочну істоту в розквіті невиліковної юності, яка знаходить сили і сенс життя саме в тому, щоб повністю і добровільно вручити себе водити своєму Пастирю. З цим контрастує інша точка зору, яка розглядає ягня як символ пасивного страждання і мучеництва, а його смирення перед смертю як ідеал життєвої мети. Ми дуже схильні говорити, що саме цьому неєврейському розумінню ягняти має намір протистояти наш закон. Не як ягня, зв'язане по руках і ногах, але як вільна, жива істота добровільно довіряє себе Ізраїль своєму Пастирю; лише віддаючи себе, він справді знаходить життя і свободу.
Якщо ми очікуємо приходу Б-га, то саме там ми повинні з'явитися з нашою жертвою всеспалення як символом нашої вічної відданості Б-гу і Його Закону.
Не особистість Моше, але лише самовідданість нації забезпечить близькість Б-га. Саме до народу приходить Б-г, коли Він говорить з Моше.
Святилище набуває святості лише через присутність Б-жественної слави, явлення знаменує схвалення Б-гом справ і вчинків людини.
Присутність Б-жественної слави в Храмі, в свою чергу, просто доводить Його присутність серед того народу, якому Він бажає бути Б-гом, тобто Тим, Хто вирішує його долі і спрямовує його дії.
Ця особлива присутність Б-га серед людей не буде лише абстракцією. Вони будуть відчувати його близькість практично. Весь устрій їх життя, фізичного і духовного, доведе їм близькість Б-га в точності, як оголосив Він Сам. Б-г сказав, що де б не згадали Його Ім'я, тобто де б люди не пізнали і не визнали, що «Б-г - тут», Він прийде до нас і благословить нас. Саме в Його благословенні нашого матеріального існування повинні ми відчути Присутність Б-га. «У кожне місце, де згадане Моє Ім'я, Я прийду до тебе і благословлю тебе» (Шмот, 20:24).
Починаючи з вірша 1 розділу 25 і до даного вірша, Тора передає один безперервний Б-жественний вислів, що наказує спорудити і освятити Храм, обрати і освятити коенів. Б-жественний вислів, що починається з цього вірша, намічає відносини, які повинні існувати між народом і святилищем. З самого початку нас вчили, що не слід розглядати Храм і народ як дві розділені одиниці. Сангедрін повинен був розташовуватися поблизу від жертовника, а жертовник мав нести в життя нації справедливість, мир і моральність. Тому, основні риси національного життя, яке треба було створити, були сформульовані перш ніж вказівки по будівництву Храму. У тому ж дусі, тепер, коли ці настанови були завершені, дається закон про половину шекеля, як постійне нагадування людям про єдність нації і Храму. Тут проголошується велика єврейська істина: Святилище Храму - це не інститут, який, будучи встановленим раз і назавжди, віддається в руки коенів. Святилище не може виправдати свого призначення без незмінно енергійної, оживляючої участі нації як цілого! Точно так само значимість кожного представника народу і нації в цілому полягає єдино в індивідуальному внеску кожного, внеску, що сприяє тому, щоб Святилище, яке, врешті-решт, не що інше, як Святилище національного Закону, виконало своє призначення.
Не з переліком конкретних досягнень, але з символічним вираженням того, що він усвідомлює як свій обов'язок, наблизитися кожен до Б-га в той момент, коли він повинен «перейти з ще незчислимих рядів в уже пораховані». Немає більшого відмінності і більшого блаженства, ніж бути серед тих, хто порахований Б-гом і для Бога, зайняти місце в Б-жественному реєстрі, щоб навіть в найжалюгідніших обставинах, навіть в найтимчасовіший момент життя на землі, вважатися членом Б-жественного воїнства. Тільки усвідомивши повною мірою свій обов'язок і зважившись повністю виконати його, можна перейти з ніяк не позначеного егоїстичного натовпу в шляхетне коло тих, хто порахований Б-гом, і досягти блаженного усвідомлення свого перебування серед тих, кого Б-г порахував як Своїх.
Однак необхідний від кожного внесок символізується (не одним цілим шекелем, а лише) половиною шекеля. Об'єктивно кажучи, ніякий навіть найповніший і досконалий внесок ніякої людини не може зробити все, що повинно бути зроблено. Зусилля будь-якої людини можуть бути лише частиною цілого. Потрібна так само безкорислива жертва його побратима, щоб створити ціле. Ніхто і не очікує, що окремо взята людина виконає всю задачу цілком. «Від тебе не чекають здійснення всієї задачі...» (Авот 2:21). Але від кожної людини очікують, що вона зробить свій особистий внесок в ціле, внесок, який вимірюється стандартами Святилища. Один шекель дорівнював 20 герам, з яких кожна людина повинна була внести десять; таким чином, з суб'єктивної точки зору, кожен був тим, хто доповнював до цілого. Нехай це буде його цілісний внесок, в тому що стосується його обов'язку. Нехай він ретельно зважить його, і не має значення, наскільки малою частиною є його внесок у виконання спільної справи. Хоча від тебе не чекають виконання всієї задачі, «ти не вільний відмовитися від неї» (Авот 2:21). Нехай його половина шекеля складе цілу одиницю за стандартами Святилища.
Багатий не дасть більше, а бідний - менше: ця рівність багатих і бідних висловлює символічний характер внеску, визначеного в половину шекеля. Якщо і багатій, і бідняк внесуть свою частку, якщо кожен сповна виконає те, що від нього вимагається, тоді сотні і тисячі, що належать багатим, важать на терезах Б-га не більше, ніж мідяки бідняків, а значить бідняцька копійка в усіх відношеннях зрівняється з сотнями і тисячами, що у багатих. Багатій не може дати більше за половину шекеля; бідняку не дозволено давати більше. Б-г і Його Святилище не оцінюють абсолютну величину внеску, але судять про дар тільки в контексті загальних можливостей і засобів жертводавця. Всякий, хто використовує всі свої здібності і кошти, даровані йому для служіння Б-гу і сприяння цілям Його Святині, кладе, таким чином, на жертовник Б-га свої півшекеля як необхідний символічний внесок.
Закони, що стосуються умивальника, завжди повинні нагадувати коенам, які здійснюють службу, що, коли від імені народу вони входять до Святилища, вони роблять це не тому, що їх персональна поведінка вже освячена повсякденним життям. Їх важливість як коенів - чисто символічного характеру: вони представляють освячення життя, яке вимагає Б-жественний Закон.
Освячуючи свої руки і ноги, коени визнають вищу духовну владу Святилища. Не в силу своєї особистої заслуги, але лише в силу вимог Святилища, яке вони символічно представляють, вони вважаються гідними увійти в Святилище в якості його слуг...
Джерело: toldot.ru