Дотримання Шабату полягає в припиненні творчої роботи. Тора вчить нас дивитися на день суботній як на коштовність, по відношенню до якої у євреїв є низка обов'язків.
Попередній розділ включав вказівки по зведенню Святилища. Все, що ще залишалося зробити, - це найняти майстрів, які мали виконати ці вказівки, і внести всередину один об'єкт, який не повинен бути зроблений руками людей, але бути дарований Б-гом, предмет, для якого людські руки звели все Святилище як місцеперебування: Свідоцтво Закону. Обидві ці події, призначення майстрів і презентація Свідоцтва, описуються в цьому розділі.
Той факт, що ці піднесені духовні якості приписують Бецалелю, проявляє з усією ясністю, що робота, яку треба було виконати, є не просто витвором мистецтва в звичайному сенсі цього слова, але витвором, в якому кожна деталь повинна мати символічне значення, і що ідеї, які треба було висловити в цій роботі і через неї, повинні вічно бути присутнім в умах майстрів, щоб направляти їх думки і наміри в міру виконання ними цієї роботи.
Закон дотримання Шабату вже був даний раніше. Тут цей закон просто отримує додаткові виміри, зокрема щодо заповідей, що стосуються будівництва Святині, які були дані в попередніх уривках. Можливо, саме з цієї причини написано «вайомер», а не «вайедабер», як в проголошенні законів, актуальних для виконання в усі часи. Б-г дав настанови зі зведення Святилища; тепер Він проголошує зв'язок між цими заповідями і дотриманням Шабату.
Тільки дотримуйтесь Моїх Шабатів! Ці слова встановлюють пріоритет дотримання Шабату над заповіддю зведення Святилища; навіть робота зі створення Місця Проживання (Б-жественної Присутності) повинна поступитися Шабату. Вперше в Писанні щодо Шабату вживається похідне слова «шміра» (дотримання, зберігання). Ця думка повторюється тричі в цьому розділі (вірші 13, 14 і 16), показуючи, що Шабат і його дотримання становить основний зміст цього розділу. Використання цього терміну вчить нас дивитися на Шабат як на коштовність, подаровану нам і довірену нам на зберігання, і що у нас, як у його «хранителів» є певні обов'язки. Ми не повинні бути «злочинцями» (які грішать проти Шабату); ми не повинні «простирати руку» на нього (порушуючи його закони); ми ніколи не повинні випустити його з поля зору, не повинні пристосовувати його до наших власних уявлень. Навпаки, ми повинні у найретельніший і найприскіпливіший спосіб уникати всього того, що могло б зашкодити священному скарбу, довіреному на нашу опіку...
Тут говориться не про Шабат взагалі, але про «Мої Шабати»: кожен вступаючий в історію Шабат нам знову і знову доручають на зберігання як Б-жественну святість як таку; кожен Шабат заново нагадує нам про наш обов'язок по відношенню до нього і вимагає від нас, щоб ми присвячували всі сили виконанню нашого обов'язку охороняти його... На цей раз Шабат захищають не від порушення чиєюсь індивідуальною профанною діяльністю або звичайними професійними заняттями. Його оберігають від порушення діяльністю, яка присвячена найпіднесенішим священним Б-жественним і національним цілям: зведенню Храму, який призначений для досягнення близькості Б-га. Таким чином, на дотриманні Шабату, якого вимагають від нас, коли мова йде про інші, менш священні справах, тут наполягають з подвоєною силою.
Адже це знак між Мною і Вами. Таким чином, припинення будь-якої мелахи (творчої роботи) в Шабат піднялося до рівня «знаку», символа, що має на увазі взаємність відносин між Б-гом і Ізраїлем. Саме з цього знаку Б-г нас впізнає, а ми, в свою чергу, визнаємо Б-га відповідно до ідеалів, які цей знак символізує.
У вірші 13 дотримання Шабату, припинення «творчої роботи» в цей день було визначено як «знак». Тут це визначення переноситься на сам день. День Шабату як такий - це пам'ятка створення світу Б-гом відповідно до Його вільного бажання, а те, що ми припиняємо в цей день «творчу роботу», в свою чергу, є меморіальним знаком, що нагадує нам про те, що слід визнати Творця нашим Господарем, і підтримує в нас усвідомлення того, що Він закликав нас до Себе на службу...
Шабат - це меморіал нашого ставлення до Б-га, в той час як Храм - нагадування про нашу позицію щодо Його Закону. Очевидно, що будівництво Храму має відступати перед дотриманням Шабату, оскільки Храм, як такий, передбачає дотримання Шабату. З іншого боку, Шабат відступає перед порятунком людського життя. «Порятунок життя призупиняє дію законів дотримання Шабату». Цей принцип застосовується і до інших заповідей. Так нам говорять: «Дотримуйтесь Моїх законів і постанов Моїх (соціальних) встановлень, які людина виконує і живе ними (Ваикра 18: 5) - Щоб він жив ними, а не вмирав через них». Крім того, «Бо він (Шабат) святиня для вас (Шмот, 31:14) - Він був переданий вам, але ви не передані йому». Мета Шабату - освятити вас; звідси, його дотримання не повинно загрожувати вашим життям.
«Так сини Ізраїлю будуть дотримуватися Шабату (Шмот, 31:16) - (Нехай заради нього) порушать один Шабат, щоб він зміг дотримати багато інших Шабатів». Для дотримання Шабату потрібні живі люди; отже, дозволяється порушити Шабат заради того, чиє життя в небезпеці, щоб він зміг вижити і дотримати багато інших Шабатів (Йома, 85б). Зберігаючи життя тому, хто дотримується Шабат, ви зберігаєте сам Шабат; коли життя того, хто дотримується Шабат в небезпеці, майбутнє дотримання самого Шабату знаходиться під загрозою.
У верхній частині, на горі (де Моше отримував Усну Тору від Творця), настанови з будівництва Святині Закону та презентації Свідоцтва Закону підвели Одкровення до тієї точки, де Закон мав набути притулок в народі. З місця свого перебування, як самій душі нації йому належало живити народ в цілому і окремі складові його індивідуальності духом проголошеного Б-гом покликання, яке полягало в тому, щоб домогтися для нації Присутності Б-га в їх середовищі, як обіцяно (25:8): «Вони зроблять Мені Святилище, і тоді Я буду перебувати в їхньому середовищі».
Але в той самий час, коли все це відбувалося на горі Синай, внизу, в таборі, відбувалася подія, яка повинна була підкреслити з усією очевидністю... прірву між реальністю, відображену в народній ментальності, і ідеали, сформульовані в Законі, який цій нація треба було ще отримати. Те, що цей народ не зумів перенесеної сорокаденної відсутності свого лідера Моше, і що так скоро після спалахів блискавок, під які їм заповіли: «Не роби собі... всілякої подоби», сини Ізраїлю виявилися в змозі виготовити собі «золотого тільця», показало, що нація все ще була далекою від істини і вимог Б-жественного Закону.
Це з очевидністю показує, що такий Закон неможливо витлумачити як продукт свого часу. Він не може бути законом, який, подібно до всіх інших релігій і зведень законів, з'явився в середовищі самого народу в якийсь конкретний період його історії. В той же час, ці події демонструють нам Закон в його абсолютній якості - абсолютній в силу його Б-жественного походження і його беззаперечного призначення перебувати серед людей і діяти на землі. У той момент, коли цей Закон вперше вступив в світ, негідність нації, яка повинна була першою отримати його на землі, ясно показала, що з двох хтось повинен піти: або Закон, або все покоління того народу, для якого він призначався. Рішення було миттєвим: все покоління повинно зійти з історичної сцени, і має бути створене нове покоління, яке було б готове і могло прийняти Закон. До цього моменту Закон буде чекати свого часу.
Заява Б-га Моше: «Я знищу їх і зроблю від тебе великий народ» (вірш 10); тобто те, що нація, створена для отримання Закону, повинна бути знищена, тоді як Моше і Закону забезпечене інше майбутнє, показує з самого початку абсолютний характер долі, наперед визнаеної для Закону, долі, яка гарантується Самим Б-гом і яким рухає Сам Б-г. Цей Закон ніколи не доведеться пристосовувати до мінливого часу; навпаки, будь-який даний період отримує право на сьогодення і майбутнє тільки до тих пір, поки він пристосовує себе до вимог цього Закону. Закон був абсолютним призначення єврейської нації, але покоління пустелі знаходилося все ще нескінченно далеким від цієї мети. Якщо, тоді, цей Закон зі своїм ідеальними незмінними вимогами змогли, проте, увійти в середовище народу в той момент його історії, це не могло відбутися лише для того, щоб дозволити нації змінювати його відповідно до мінливого часу, тобто для забезпечення національної зручності. Ні, нації належало змінюватися до тих пір, поки вона не проклала собі шлях нагору до морального і духовного рівня цього Закону.
Резюме: як тільки цей Закон увійшов в середовище народу, яким він мав правити, йому був кинутий перший виклик подією із «золотим тільцем». Закон повинен був продемонструвати свою Б-жественну силу, навчивши цей народ визнавати його, а потім навчивши тому, як спорудити Святилище, в першу чергу і перш за все в якості місця спокутування, місця, де народ невпинно готувався б до кращого і більш чистого майбутнього.
Перш ніж Святилище Закону було зведене, народу і коенам необхідно було вселити свідомість необхідності спокути.
Зроби нам богів, які підуть перед нами, тому що ця людина Моше... Пояснення призначення цих богів, «які підуть перед нами», і обґрунтування «тому що ця людина Моше» і т. д. вказують на очевидність того, що те, що сталося не було падінням, поверненням до язичництва в сенсі звичайного відступництва від Б-га. Люди хотіли, щоб Аарон виготовив об'єкт, який замінив би не Б-га, а Моше. Люди вважали, що з Моше сталося нещастя, що він помер, і тому вони вимагали від Аарона зробити їм нового «Моше», якого вони ніколи не змогли б втратити. Але той факт, що вони пов'язували свої надії на майбутнє з існуванням Моше, і їх уявлення, що людина може, має право і повинна зробити для себе «образ Моше», абсолютно розходиться з базовою єврейською концепцією Б-га і взаємовідносинами між Б-гом і людиною, які вже роз'яснило Дітям Ізраїлю Б-жественне застереження: «...Я говорив з вами з небес; не робіть при Мені (зображень) богів...» (Шмот, 20:22-23).
Ті, хто сказали Аарону: «Встань, зроби нам богів, які підуть перед нами, тому що ця людина Моше, який вивів нас із Єгипту, ми не знаємо, що сталося з ним», опинилися в полоні язичницької ілюзії суб'єктивізму. Вони розглядали Моше не як інструмент Б-жественної волі, обраний і посланий з волі Б-га, але як людську істоту, яка в силу своїх особистих якостей піднялася над звичайною людською природою і досягла рівня Б-жественності. Тому вони вважали, що Моше може впливати на волю Б-га і що існування Моше може забезпечити їм Б-жественне заступництво. В їх очах не Б-г за допомогою Моше вивів їх з Єгипту, а Моше змусив Б-га зробити це визволення. Вони не вважали Б-жественні закони і укази, що приходили до них через Моше, чимось таким, що залишиться з ними навіть після того, як смертного, який повідомив їх синам Ізраїлю, більше не буде в живих; вони не бачили в Законі засоби свого невід'ємного зв'язку з Б-гом і свою невід'ємну гарантію Б-жественного покровительства. Замість цього вони розглядали особистість Моше, людину, близьку до Б-га, як основну ланку в їх зв'язку з Б-гом. Лише до тих пір, поки був живий Моше, вони могли бути впевнені в Божественному заступництві. Вони вважали, що відносини між Моше і Богом були встановлені за ініціативою Моше, а не Б-га; отже, міркували вони, якщо Моше більше немає в живих, вони могли і повинні були зробити зі свого боку будь-яку дію, щоб прив'язати до себе Б-жество. Вони ще не цілком зрозуміли єврейську концепцію, згідно з якою людина має безпосередній доступ до Б-га і не потребує посередництва, якщо поводиться відповідно до Б-жественної волі. Або, можливо, страх, що відтепер вони змушені будуть блукати по пустелі без спрямовуючого їх лідера, змусив їх засумніватися в цій істині.
Варто замислитися, чому Аарон, який мав свободу вибору форми, яку потрібно було відлити, вибрав фігуру тільця. Припускали, що тілець, мабуть, представляє собою Апіса, священного бика древніх єгиптян. Однак єгипетський Апіс не був рукотворним ідолом, а живим биком певної форми з особливими мітками на шкурі. Крім того, чому Аарон повинен був вибрати саме фігуру тварини, якому поклонялися як верховному божеству в тій країні, де колись мешкав його народ?
Вибір Аароном саме цієї форма показує з абсолютною точністю, що вона не повинна представляти Апіс або що-небудь ще, що має нагадувати священного бика. В символізмі ритуалу жертвопринесення види פר (бик), שור (віл) і בקר (велика рогата худоба), що використовуються людиною в його трудовій діяльності, символізують силу, поставлену на службу вищій сутності. У цьому причини вибору Аароном тільця: з одного боку, він прагнув задовольнити вимоги народу, який насправді шукали не іншого Б-га, а лише нового «Моше», а з іншого боку, він прагнув обмежити оману народу межами напів'язичництва. Для цієї мети жодна інша фігура не підходила в такій мірі, як фігура бика, який представляє не головну силу, а лише слухняне знаряддя. Крім того, вибираючи з цього виду недорослий бик, а лише теля, Аарон прагнув представити навіть це слухняне знаряддя в його найменш могутньому варіанті.
Аарон бачив, що омана вже перетнула вузьку ущелину, яка відокремлює уявлення про образ як про Б-жественний посередник від уявлення про нього як про повноправне божество. Тому він хотів покласти край цій помилці, закликаючи до акту вшанування Одного єдиного Б-га. Він хотів також виграти час, призначивши свято лише на наступний день. Він спорудив жертовник לפניו (перед собою), а не перед биком. Той факт, що ім'я Аарон двічі повторюється в цьому вірші, змушує припустити, що він зробив цей заклик, щоб протистояти висловлюванням народу, і що він вклав в це зусилля всю свою енергію.
Вірш 8 прояснює, що виконанню наміру Аарона завадили, і жертви приносилися не Б-гу, а тільцю. Не весь народ брав участь у жертвоприношеннях. Лише його ініціатори дійшли до цього. Однак народ приєднався до невдовзі до бенкету і супутніх розваги після принесення жертв.
Примітно, що ця розвага характеризується словом צחק (буквально «сміятися»). В Писанні, використання форми цього дієслова завжди передбачає очорнення мети веселощів; воно висловлює почуття зверзності учасника веселощів над явищем або об'єктом, який насправді серйозний, величний, піднесений або благородний. Коли людина приносить жертву Єдиному Б-гу і Його Закону відповідно до цього Закону, він показує цим, що він підпорядковує себе, так би мовити, «приносить себе в жертву» Б-гу і диктатам Його святого, такого, що освячує, морального Закону. Таке жертвоприношення веде до шанування піднесеного, величного і шляхетного, піднесеного над людиною і запрошує її злетіти до свого власного високого рівня. Навпаки, язичницькі жертви, принесені божеству власного виготовлення, випливають з низького суб'єктивізму і, таким чином, заохочують суб'єктивізм і в людині, яка їх приносить. Таке жертвоприношення не передбачає ніякого самозречення з боку індивідуума. Він намагається використовувати жертву як засіб, для того щоб змусити передбачуваного повелителя його долі виконати його особисті прохання. Він вважає, що за допомогою жертви зможе умилостивити гнів або подолати байдужість цієї вищої сили. Приносячи жертву, він не вгамовує своїх особистих бажань, а зв'язує по руках і ногах те божество, якому він вклоняється. Язичництво і його жертовні ритуали являють собою не тільки деморалізуючу ідеалізацію фізичних об'єктів, але і є повною протилежністю єврейської концепції «жертвоприношення». Безпосереднім результатом цих ритуалів є розкладання і аморальність; язичницьке жертвоприношення, так би мовити, «знімає вуздечку» з людини. צחק, крім того, передбачає розгнуздану чуттєвість. Як показує сам термін, це не є розбещеність, породжена моментною пристрастю, а більш навмисний вид аморальності - спроба показати неспроможність моральних обмежень, висміяти моральний закон, канонізуючи аморальність.
Отже, в той самий момент, коли моральний закон Б-га повинен був вступити в середовище єврейського народу і удостоїтися на землі святилища в якості єдиного зв'язку та гарантії з'єднання Б-га з Ізраїлем, цей народ на власному досвіді дізнався і засвоїв назавжди, що навіть найнезначніший відступ від виняткової відданості Одному єдиний Б-гу, прийняття будь-якого язичницького культу, не має значення, в якій формі, неминуче веде до заперечення дарованого Ізраїлю закону моралі. Водночас, перший в історії єврейського народу первосвященик напередодні своєї інаугурації засвоїв для себе особисто і на майбутнє, що єврейський коен не повинен намагатися бути «спритним», що Б-жественні істини не ним створені. Не йому шукати з ними компромісу, він не може відмовитися від частини цих істин, щоб зберегти решту. Вчення Б-га висічене в гранітній скелі. Його можна або прийняти, або відкинути; але жоден коен не може змінити його ні на йоту.
Якщо ти залишиш це на Мій розсуд, якщо ти не будеш заступати за них, народ буде залишений самому собі. Якщо не з'явиться який-небудь елемент зсередини самого народу, щоб допомогти йому виправитися і видалити від відступництва, то вибору не буде, і його доведеться знищити. Однак Я не відмовлюся від Свого початкового наміру і обіцянки, яку Я мав намір виконати через Ізраїль, тому як ти все ще тут. Я зроблю тебе другим Авраамом і виплекаю обіцяну «велику націю» з твого потомства, тому що ти, врешті-решт, теж - сім'я Авраама.
В результаті подій, описаних в попередніх віршах, Моше спустився з гори, щоб виконати завдання, яке він сам вважав необхідним і яке було освячене і, фактично, запропоноване Самим Б-гом: знищити зраду, здійснену проти справи Б-га, і зробити це так, щоб врятувати майбутнє нації. Моше йшов вниз боротися за те, щоб Закон Б-га зміг утвердитися в середовищі народу. Тому він спускався з «двома Скрижалями Свідоцтва в руці». Подібно до Пінхаса, він спускався, наче ревнитель в ім'я Б-га, і зроблений ним вчинок не був здійсненим відповідно до точно виражених вказівок Б-га. Це був власний вчинок Моше, виконаний у відповідності з Б-жественним духом.
До тих пір поки язичницькі омани, незалежно від їх форми, грунтуються лише на інтелектуальній помилці і залишаються в межах розумного, завжди є надія, що помилка поступиться місцем освіченості, а омана - істині, і що ті, кого вразили ці ідеї, виправляться. Але все не так, проте, якщо язичницькі омани, перейшовши межі інтелектуальної помилки, досягли того етапу, коли отруєна мораль і коли розгнуздана аморальна нестриманість відкрито поклоняються на жертовнику помилки. В такому випадку чуттєвість приліплюється до кореня, який забезпечить її такою довгоочікуваною поживою, що, наскільки легко виправити тих, хто лише збився з шляху, настільки важко буде поліпшити і наставити тих, чия мораль вже розбещена.
Весь той час поки Моше тільки знав, що тілець виготовлений і що йому поклоняються, він все ще сподівався, що йому вдасться підготувати «чисту платформу» для перебування Б-жественного Закону серед людей. Тому, спускаючись з гори, він взяв з собою Свідоцтво Закону. Але коли він сам побачив тільця і танці, він зрозумів, що язичницька помилка вже породила свій звичайний плід - розгнуздану чуттєвість. У цей момент він зрозумів, що для цього Закону повинна бути заснована нова нація. Тому, не вагаючись, обома руками - ידו, що означає включення множинного елементу в однину - він кинув скрижалі і розбив їх на шматки, з усією очевидністю висловлюючи ту думку, що цей народ не гідний Закону і не готовий отримати його.
Перший вчинок Моше полягав у тому, щоб за допомогою якоїсь конкретного дії дати зрозуміти народу, що бог їх помилок - цілковита нікчемність. Він не тільки розбив тільця, але і наказав кожному члену своєї нації фізично брати участь в повному руйнуванні цього бога. Люди повинні були, так би мовити, випити свого бога. Той, на кого вони покладали свої надії на фізичне виживання і безпеку, повинен був закінчити існування в їх тілах. Той, хто збирався вирити могилу їх фізичній чистоті, нині мав знайти свою власну могилу в їх фізичній сутності. До таких виразних прийомів навчання вдається Моше. Той факт, що ніхто і пальцем не поворухнув, щоб врятувати свого бога від рук «цієї людини Моше», і те, що жоден з них не відмовився випити прах свого ідола, було першим знаком покаяння в народі і, в той же час, доказом того, що більш енергійний вплив в попередній період міг би вберегти людей від омани.
Першою і найнагальнішою вимогою часу було показати слабкість ідола, знищивши його фізично. Цей вчинок підготував грунт для того, щоб народ прийшов в себе. Лише після цього Моше звертається до Аарона. Повна відсутність опору знищенню тільця показала, чого можна було б досягти енергійними діями в народі. Тому так наполегливо пролунало звернене до Аарона питання Моше: «Яку силу вжив цей народ проти тебе, що тобі довелося дозволити їм домогтися свого і наполягати на своїй помилці?...»
Ця відповідь воістину розкриває велич Аарона. Він нічого не говорить в своє виправдання; він зберігає мовчання з приводу обставин, які його виправдовують, про які ми вже знаємо і які полегшили б його провину... Він добровільно визнає майже всі звинувачення в тому, що трапилося, і звинувачує себе у втраті присутності духу. «Ти знаєш, які ці люди, коли гріх оволодіває ними. Ти знаєш, як стрімко можуть вони діяти, коли їх опановує пристрасть». Ось і все, що Аарон промовляє у свій захист. «З цієї причини я навіть не намагався заперечувати їм, а відразу погодився на їхню вимогу».
Порівняйте пом'якшений варіант Аарона (Вони сказали мені: «Зроби нам богів...») з репортажем Писання про реальний розвиток подій (Народ зібрався навколо Аарона, і вони сказали йому: «Вставай, роби нам богів...»). Потім він продовжує: «Я кинув їх золото у вогонь» (щоб розплавити його, пояснює він, але нічого не говорить про виснажливу роботу, яку йому довелося проробити після цього). «Саме так, через мою слабовільну покірність, з'явився цей тілець».
З цієї розповіді Моше зрозумів, що голос істини і обов'язку остаточно перестав звучати в його народі... Але ця відсутність стримуючого начала мала місце лише тому, що Аарон не використав своєї енергії, щоб донести до людей цей голос правди і обов'язку. Йому не вдалося захистити ідеали, які повинні були служити стримуючими факторами, які керують їхньою волею і вчинками. Замість цього він повністю залишив народ самому собі. Зверніть увагу на вживання жіночого роду פרעה замість чоловічого פרעו. Вживання жіночого роду підкреслює слабкість нації...
Після того як вони завершили справу, що врятувало Закон, Моше сказав їм: «Залишайтеся тим, ким ви почали бути сьогодні». Стверджуйте себе як «ревнителі» і поборники Б-жественного Закону. Ви не потребуєте жодного особливого призначення або заклику, щоб зробити це. Всякого разу, коли до Закону ставляться з презирством, кожна людина покликана діяти як захисник і охоронець Закону. Обов'язок і відповідальність, покладені на кожного в зв'язку з цим, є його довірчими грамотами. І дійсно, чим менш «офіційним» є його вчинок, тим більш ефективним він буде, і тим глибше вселить кожному той дух, який повинен жити в них усіх.
Однак лише той, хто здатний захистити Закон навіть від свого найближчого родича, може діяти як захисник Закону від всього суспільства. Він може вимагати від іншого лише такої поведінки, яку він би очікував від свого найближчого родича...
Джерело: toldot.ru